p i c k a b o o

Christliche Spiritualität in der Postmoderne

Es ist nun schon ein paar Jährchen her, dass ich den letzten Blogpost verfassst dass ich mit Julian in Bremen mit 'Re-Imagine Church' eine Art lokalen Stammtisch initiiert habe und dort der Pastor einer gewissen Zellgemeinde auftauchte, der in einer Art Nebenbemerkung mir erzählte, er hätte in letzter Zeit so ein kleines Paper zum Thema 'Postmoderne und christliche Spiritualität verfasst, um seine Gedanken dazu zu ordnen. Da ich sofort hochinteressiert war, verblieben wir dann dabei, dass er mir das Paper per Email zusenden würde.
Ich erwartete ein paar wenige Seiten in Stichworten und bekam ca. 80 vollkommen druckreife Seiten zugesandt, die sich trotz komplexer Thematik super lesen liesen und mich zudem inhaltlich schwer beeindruckten (ich berichtete). So versuchte ich ihn sofort dazu zu überreden, das 'Paper' als Manuskript einzureichen, da es meiner Meinung nach an genau einem solchen Buch im deutschsprachigen Bereich mangelte. Irgendwann tat er dies dann auch mit sofortigem Erfolg, jedoch nicht ohne vorher noch einen zweiten Teil - der es wie sich herausstellen sollte, inhaltlich noch viel stärker in sich hatte - zu ergänzen. 
Nun ist es gut drei(?) Jahre später, die Zellgemeinde auch meine Gemeinde und Jens ein guter Freund geworden, und - tata - das Buch ist endlich raus! Leider hat der Verlag sich äußert lange Zeit gelassen, doch was lange währt wird endlich gut. Es lohnt sich jedenfalls sehr und der gute Inhalt ist gut verpackt worden. Der erste Teil ist eine sehr gute Einführung in die Thematik von christlichem Glauben in der Postmoderne und für diejenigen, die (meinen) dieses Thema für sich schon durch zu haben, ist allein der zweite Teil das Geld wert. Hier gibt es das Inhaltsverzeichnis.

Linksverkehrhinweise

Hier einige Hinweise und Links, die ich schon längst weitergegeben haben wollte. Zuerst und am wichtigsten: Für alle von Euch, die am emergenten Dialog interessiert sind, eine herzliche Einladung zum Emergent Forum nach Erlangen. Alle weiteren Infos findet ihr hier:

Zwar komme ich in letzter Zeit kaum mehr dazu, hier etwas zu schreiben, dafür gab es in letzter Zeit von mir Output auf anderen Ebenen. So habe ich in den letzten Monaten zwei Mal in meiner Gemeinde gepredigt. Einmal über meinen Lieblingspropheten Jona (hier nachzuhören), ein andermal darüber wie unsere ultimative Hoffnung und die Hoffnung für diese Welt hier und jetzt zusammengehören (hier nachzuhören).

Peinlicherweise habe ich vergessen zu erwähnen, dass diese Predigt von N.T. Wrights letztem Werk 'Surprised by Hope. Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church' mehr als stark inspiriert war. Was ich hier wenigstens mal nachholen möchte. Das Buch ist übrigens uneingeschränkt zu empfehlen.

Last but not least habe ich einen Artikel mit dem putzigen Titel 'Produktivkraft Kritik: Die Subsumtion der Subversion im neuen Kapitalismus' in dem Band 'Metamorphosen des Kapitalismus - und seiner Kritik' veröffentlicht. Wer hieran Interesse haben sollte, kann sich ja mal per Mail melden...

Hier eine paar Sätze zu dem Aufsatz: "Im folgenden Aufsatz werden die Schwierigkeiten und Aporien von Gesellschafts- und Kapitalismuskritik analysiert, die sich dadurch ergeben, dass Subversion und Subsumtion im neuen Kapitalismus nicht mehr klar voneinander unterschieden werden können und Kritik sich zur Produktivkraft gewandelt hat. Um dies in einem breiteren gesellschaftstheoretischen Rahmen zu analysieren, werden die Studie 'Der neue Geist des Kapitalismus' der französischen Soziologen Luc Boltanski und Ève Chiapello sowie 'gouvernementalitätstheoretische Studien' vergleichend diskutiert. Beide Ansätze werden sowohl auf deren Diagnose der aktuellen Situation der Kritik sowie der Transformationen im Kapitalismus, als auch nach den Möglichkeiten einer Erneuerung von Gesellschafts- und Kapitalismuskritik befragt.'  

Die Spiritualität des Mobiltelefons...

Wie die neuen Kommunikationstechnologien uns und unsere Spiritualität formen, dieser Frage ging vor ein paar Wochen Shane Hipps in Mars Hill nach. Eine ungemein wichtige Frage und ein absoluter Hörtipp...

Eine neue Erweckung?!

Jim Wallis, Autor von „Wer, wenn nicht wir. Streitbare Visionen für eine gerechte Politik“ hat ein neues Buch geschrieben. Im letzten Buch, dessen Originaluntertitel „Why the Right Gets It Wrong and the Left Doesn´t Get It“ lautet, versuchte Wallis ganz grundlegend den Zusammenhang von christlichem Glauben und gerechter Politik darzustellen. Mein Lieblingsmotto daraus: „Gott ist persönlich, aber niemals privat“.

Das neue Buch trägt nun den Titel „The Great Awakening: Reviving Faith & Politics in a Post-Religious Right America” und soll die historische und theologische Grundlegung für einen transformativen öffentlichen Glauben legen. 

Jim Wallis sieht momentan zwei große Sehnsüchte in unserer Welt: die Sehnsucht nach Spiritualität und die Sehnsucht nach sozialer Gerechtigkeit. Er schreibt: “I believe that the connection between the two is one the world, and especially a new generation, is waiting for.”

Aus diesen großen Sehnsüchten sieht er eine neue geistliche Erweckung im Entstehen: „I am not just saying that another Great Awakening may be coming. I’m convinced that it has already begun, and the book begins to tell its stories. As I’ve often said, this could be a revival that calls us to find common ground by moving to higher ground. It could transcend traditional divisions and bring people together across the theological and political spectrum on the major moral issues of our time. It asserts that religion should not be a wedge to divide us, but a bridge to bring us together.”

Aktuell sieht er nicht nur die amerikanische politische Linke aufwachen, die sich grob gesagt spirituell öffnet, sondern auch die Evangelikalen: „the agenda of the faith community—especially the evangelical community—is changing dramatically to include issues such as poverty and pandemic diseases, environmental care and climate change, trafficking and human rights, genocide, war and peace.”

Zur Unterstützung dieser Aussage zieht er einige Gewährsmänner an:

„Bill Hybels, senior pastor of Willow Creek Community Church, says that many evangelicals are ready for just such a "justice revival." He says, "We are interested in the poor, in racial reconciliation, in global poverty and AIDS, in the plight of women in the developing world."

And Rich Nathan, senior pastor of the Vineyard Church of Columbus, Ohio, says that "there is a spiritual awakening across America... on behalf of the poor and the most marginalized.”

Und: “Adam Hamilton, pastor of the United Methodist Church of the Resurrection, wants to "fan the flames of the 21st-century revival within Ameri­can Christ­ianity. This revival is a reclaiming of the fullness of the gospel—a gospel that invites people into relationship with God through Jesus Christ, transforms them from the inside out, and then calls them to pursue justice, to practice radical compassion, and to both pray and work for God’s kingdom to come on earth as it is in heaven."

Soweit ein paar Auszüge aus einem Kurzartikel über das Buch bei Sojourners. Spannend, spannend! 

Ehrlich gesagt hatte ich immer etwas Angst vor einer Erweckung, sollte sie aber so aussehen: ich bin dabei. Es bleibt also zu hoffen, dass diese Stimmen Recht behalten und zudem auch die Evangelikalen in Deutschland aufwachen (weil ohne Aufwachen keine Erweckung, äh andersrum, oder wie?) und das Evangelium von seiner konservativen, privatisierten Form entwässert wird.

Z wie Zanderfilet oder Zukunftswerkstatt

Wer das nächste Jahr richtig gut starten will und/oder sich mal in Ruhe über seine Zukunft Gedanken machen möchte, dem kann ich nur die Z (Zukunftswerkstatt auf dem Dünenhof) empfehlen. Ich bin wieder im Team mit am Start und freue mich schon jetzt auf eine explosive Zeit ruhender Extravaganzen. Alles weitere könnt Ihr auf dem Flyer oder der Homepage lesen oder mich persönlich fragen. Bislang kenne ich noch niemanden, der eine Teilnahme bereut hätte, eher im Gegenteil - wer nicht kommt, ist also selber schuld (und damit lastet mal wieder alles auf den Schultern des armen Individuums):
Flyer Zukunftswerkstatt

Darf ich vorstellen...

...'The Insaint Collective'

Der Gott, der nach Gerechtigkeit dürstet

Hier wurde lange nichts mehr geschrieben, aber momentan ist einfach auch eine unglaublich volle Zeit. Nicht nur, dass Tage wie heute, in denen ich 11 Stunden im Büro arbeite, keine Seltenheit sind, hinzu kommen diverse andere Geschichten. Letzten Sonntag durfte ich beispielsweise predigen, das Thema war 'Der Gott, der nach Gerechtigkeit dürstet' (Hier geht es zu mp3, Präsentation und Predigtmanuskript mit vielen Links zum Thema).  Passend dazu habe ich am Montag Abend in der SMD-Münster einen Vortrag zum Thema 'Was der Glaube der Welt schuldet' gehalten. Am Sonntag habe ich mich auf das Thema Gerechtigkeit konzentriert, sowie den Klartext, den 'die Bibel' dazu spricht (den ich wiederum mit Hilfe einiger Daten und Zahlen mit einigen schreienden Ungerechtigkeiten, die in dieser Welt existieren, kontrastiert habe). Am Montag hingegen wurde es etwas breiter und systematischer und es ging vornehmlich um die soziale und politische Dimension des Evangeliums, den Begriff 'missional' und das Konzept der 'integralen Mission'. Mein Versuch einer Antwort 'Was der Glaube der Welt schuldet' kann in folgendem kurzen Zitat aus der Micah-Declaration zusammengefasst werden:

"If we ignore the world we betray the word of God which sends us out to serve the world. If we ignore the word of God we have nothing to bring to the world. Justice and justification by faith, worship and political action, the spiritual and the material, personal change and structural change belong together. As in the life of Jesus, being, doing and saying are at the heart of our integral task."

Warum es keine Umwelt gibt...

Dank Simon habe ich mich an den Blog Action Day erinnert, viele Blogger auf der ganzen Welt schreiben dazu heute etwas über ‚Umwelt’. Als Wannabe-Weltbürger kann ich da dem überbordernden Peer-Pressure natürlich nicht standhalten und gebe meinen Senf in die Suppe:

Ein erster wichtiger Schritt, um ‚etwas für die Umwelt’ zu tun, liegt darin zu bestreiten, dass es so etwas wie die Umwelt gibt. Denn was ist das, ‚Um’ das die Um-welt ist? Gibt es denn etwas, das nicht die Welt ist, also etwas ‚um’ das die Um-Welt sein könnte?

Natürlich sind es die Menschen, die sich von der Welt herausnehmen bzw. in ihr Zentrum stellen, um das die Welt sich folglich gehorsam scharrt.

Doch genau diese Denkfigur, sich ins Zentrum allen Weltgeschehens zu stellen, ist es, die zu so vielfältigen Um-welt-problemen geführt hat. Es ist die unserer modernen, westlichen Kultur und Wissenschaft innewohnende Haltung sich zum Subjekt (zum Zugrundeliegenden von allem) und die Natur zum Objekt, zum Gegenständlichen das beherrscht und kontrolliert werden soll, zu machen. Damit aber wird die Natur verdinglicht und erst jetzt kann sie Mittel zum Zweck (des Wohlergehens der Menschen) werden.

Wahrscheinlich ist schon der Begriff der Natur problematisch, der ja eine für sich stehende Wesenheit meint, die damit leicht vergegenständlicht werden kann. Im Verständnis der Natur als Schöpfung hingegen ist die Schöpfung nicht ohne den Bezug zum Schöpfer zu denken, ihr wohnt damit ein Relation zu einem Du inne, ja sie ist Ausdruck dieses ewigen Du und seiner Liebe zu dem von ihm Geschaffenen. 

Die Idee einer Umwelt zu verwerfen, sich der Natur als Schöpfung und damit als etwas, das nie nur Gegenstand ist, sondern lebendiger, künstlerischer, kreativer, liebender Ausdruck eines lebendigen Wesens, des Subjekts, das ist für mich der Beginn dessen, was man gemeinhin ‚Umweltschutz’ nennt.

Passend dazu will ich hier noch Gottes überwältigende Antwort auf Hiob wiedergeben, die sowohl als eine Antwort auf die Hybris des modernen Menschen, der sich zum Zentrum der Welt erhebt, gelesen werden kann, als auch einen Hauch von Ahnung entstehen läßt, wie sehr ER seine Schöpfung kennt und als solche liebt:   

„Wo warst du, als ich die Erde gründete? Sage mir's, wenn du so klug bist!

Weißt du, wer ihr das Maß gesetzt hat oder wer über sie die Richtschnur gezogen hat?

Worauf sind ihre Pfeiler eingesenkt, oder wer hat ihren Eckstein gelegt, als mich die Morgensterne miteinander lobten und jauchzten alle Gottessöhne?

Wer hat das Meer mit Toren verschlossen, als es herausbrach wie aus dem Mutterschoß, als ich's mit Wolken kleidete und in Dunkel einwickelte wie in Windeln, als ich ihm seine Grenze bestimmte mit meinem Damm und setzte ihm Riegel und Tore und sprach: «Bis hierher sollst du kommen und nicht weiter; hier sollen sich legen deine stolzen Wellen!»?

Hast du zu deiner Zeit dem Morgen geboten und der Morgenröte ihren Ort gezeigt, damit sie die Ecken der Erde faßte und die Gottlosen herausgeschüttelt würden? Sie wandelt sich wie Ton unter dem Siegel und färbt sich bunt wie ein Kleid. Und den Gottlosen wird ihr Licht genommen und der erhobene Arm zerbrochen werden.

Bist du zu den Quellen des Meeres gekommen und auf dem Grund der Tiefe gewandelt?

Haben sich dir des Todes Tore je aufgetan, oder hast du gesehen die Tore der Finsternis?

Hast du erkannt, wie breit die Erde ist?

Sage an, weißt du das alles?

Welches ist der Weg dahin, wo das Licht wohnt, und welches ist die Stätte der Finsternis, daß du sie zu ihrem Gebiet bringen könntest und kennen die Pfade zu ihrem Hause? Du weißt es ja, denn zu der Zeit wurdest du geboren, und deine Tage sind sehr viel! 

Bist du zu den Quellen des Meeres gekommen und auf dem Grund der Tiefe gewandelt?

Bist du gewesen, wo der Schnee herkommt, oder hast du gesehen, wo der Hagel herkommt, die ich verwahrt habe für die Zeit der Trübsal und für den Tag des Streites und Krieges?

Welches ist der Weg dahin, wo das Licht sich teilt und der Ostwind hinfährt über die Erde?

Wer hat dem Platzregen seine Bahn gebrochen und den Weg dem Blitz und Donner, daß es regnet aufs Land, wo niemand ist, in der Wüste, wo kein Mensch ist, damit Einöde und Wildnis gesättigt werden und das Gras wächst? Wer ist des Regens Vater? Wer hat die Tropfen des Taus gezeugt? Aus wessen Schoß geht das Eis hervor, und wer hat den Reif unter dem Himmel gezeugt, daß Wasser sich zusammenzieht wie Stein und der Wasserspiegel gefriert?

Kannst du die Bande des Siebengestirns zusammenbinden oder den Gürtel des Orion auflösen? Kannst du die Sterne des Tierkreises aufgehen lassen zur rechten Zeit oder die Bärin samt ihren Jungen heraufführen? Weißt du des Himmels Ordnungen, oder bestimmst du seine Herrschaft über die Erde? Kannst du deine Stimme zu der Wolke erheben, damit dich die Menge des Wassers überströme? Kannst du die Blitze aussenden, daß sie hinfahren und sprechen zu dir: «Hier sind wir»?

Wer gibt die Weisheit in das Verborgene? Wer gibt verständige Gedanken? Wer ist so weise, daß er die Wolken zählen könnte? Wer kann die Wasserschläuche am Himmel ausschütten, wenn der Erdboden hart wird, als sei er gegossen, und die Schollen fest aneinander kleben?

Kannst du der Löwin ihren Raub zu jagen geben und die jungen Löwen sättigen, wenn sie sich legen in ihren Höhlen und lauern in ihrem Versteck? Wer bereitet dem Raben die Speise, wenn seine Jungen zu Gott rufen und irrefliegen, weil sie nichts zu essen haben?

Weißt du die Zeit, wann die Gemsen gebären, oder hast du aufgemerkt, wann die Hirschkühe kreißen? Zählst du die Monde, die sie erfüllen müssen, oder weißt du die Zeit, wann sie gebären? Sie kauern sich nieder, werfen ihre Jungen und werden los ihre Wehen. Ihre Jungen werden stark und groß im Freien und gehen davon und kommen nicht wieder zu ihnen.

Wer hat dem Wildesel die Freiheit gegeben, wer hat die Bande des Flüchtigen gelöst, dem ich die Steppe zum Hause gegeben habe und die Salzwüste zur Wohnung? Er verlacht das Lärmen der Stadt, die Schreie des Treibers hört er nicht; er durchstreift die Berge, wo seine Weide ist, und sucht, wo es grün ist. Meinst du, der Wildstier wird dir dienen wollen und wird bleiben an deiner Krippe? Kannst du ihm das Seil anknüpfen, um Furchen zu machen, oder wird er hinter dir in den Tälern den Pflug ziehen? Kannst du dich auf ihn verlassen, weil er so stark ist, und überläßt du ihm, was du erarbeitet hast? Kannst du ihm trauen, daß er dein Korn einbringt und in deine Scheune sammelt?

Der Fittich der Straußin hebt sich fröhlich; aber ist's ein Gefieder, das sorgsam birgt? Läßt sie doch ihre Eier auf der Erde liegen zum Ausbrüten auf dem Boden und vergißt, daß ein Fuß sie zertreten und ein wildes Tier sie zerbrechen kann! Sie ist so hart gegen ihre Jungen, als wären es nicht ihre; es kümmert sie nicht, daß ihre Mühe umsonst war. Denn Gott hat ihr die Weisheit versagt und hat ihr keinen Verstand zugeteilt. Doch wenn sie aufgescheucht wird, verlacht sie Roß und Reiter.

Kannst du dem Roß Kräfte geben oder seinen Hals zieren mit einer Mähne? Kannst du es springen lassen wie die Heuschrecken? Schrecklich ist sein prächtiges Schnauben. Es stampft auf den Boden und freut sich, mit Kraft zieht es aus, den Geharnischten entgegen. Es spottet der Furcht und erschrickt nicht und flieht nicht vor dem Schwert. Auf ihm klirrt der Köcher und glänzen Spieß und Lanze. Mit Donnern und Tosen fliegt es über die Erde dahin und läßt sich nicht halten beim Schall der Trompete. Sooft die Trompete erklingt, wiehert es «Hui!» und wittert den Kampf von ferne, das Rufen der Fürsten und Kriegsgeschrei.

Fliegt der Falke empor dank deiner Einsicht und breitet seine Flügel aus, dem Süden zu? Fliegt der Adler auf deinen Befehl so hoch und baut sein Nest in der Höhe? Auf Felsen wohnt er und nächtigt auf Zacken der Felsen und steilen Klippen. Von dort schaut er aus nach Beute, und seine Augen sehen sie von ferne. Seine Jungen gieren nach Blut, und wo Erschlagene liegen, da ist er.“

Hiob 38,4 - 39,30

Beten: Augen zu und durch...

Heute ist mir mal wieder die komische Tatsache aufgefallen, dass wir Christen es gar nicht komisch finden, sondern viel mehr gewöhnt sind, beim Beten die Äuglein zu schließen. Warum tun wir das? Seit wann tun wir das? Gibt es Bibelstellen, die uns dazu auffordern? Soweit ich weiß, nein.

Chesterton hat mal gesagt, dass der Unterschied zwischen buddhistischen und christlichen Heiligenfiguren der ist, dass die buddhistischen die Augen geschlossen haben, während die christlichen die Augen weit aufreissen. Auch wenn ich kein Verehrer von Heiligen(figuren) bin, mir scheint in dieser Beobachtung eine wesentliche Wahrheit zu liegen.

Wir leben in einer Kultur, deren wesentlicher Kult der Innerlichkeitskult zu sein scheint. Wir glauben, dass in uns irgendwie Wahrheit zu finden ist, dass wir Gott vor allem in unserem Inneren finden können. Also schließen wir die Augen und versuchen mit unserem inneren Auge zu blicken.

Nicht das ich diese Praxis für verwerflich halte, doch aber für recht einseitig. Nicht nur, weil wir damit blind unserer Kultur folgen, die seit ein paar Jahrhunderten das Innere für eine Quelle des Guten hält, während das Äußere (z.B. die ‚böse Gesellschaft’) moralisch verdächtig oder doch zumindest oberflächlich erscheint (wir sind da lieber ‚tiefsinnig’), während so manche Bibelstelle eine ganz andere Wertigkeit andeutet („Es gibt nichts, was von außen in den Menschen hineingeht, das ihn unrein machen könnte; sondern was aus dem Menschen herauskommt, das ist's, was den Menschen unrein macht.“ Mk. 7, 15); auch nicht nur, weil sich darin ein Selbstmissverständnis auszudrücken scheint: die Verkennung unserer Selbstfremdheit, sowie ein Unverständnis dessen, dass wir niemals einfach sind, sondern unvermeidlich ex-istieren, d.h. immer schon in einem Verhältnis zu uns stehen und damit uns selbst sowohl innerlich wie äußerlich sind, anders ausgedrückt: in uns, wie außerhalb von uns wohnen; sondern vor allem, weil mir damit eine Geringschätzung der und des Anderen einherzugehen scheint, dem ich mich damit zu einem gewissen Grad unvermeidlich verschließe.

Wenn Jesus jedoch mitten unter uns ist, wenn zwei oder drei in seinem Namen versammelt sind, wenn sein Reich mitten unter uns ist, wenn wir, was wir für unsere geringsten Brüder getan haben, Jesus getan haben, wenn Jesus also nicht nur in uns, sondern vor allem auch außerhalb von uns, im Anderen, im Zwischen von mir und anderen zu finden ist: Warum schließen wir dann die Augen um zu ihm Kontakt aufzunehmen?

Ich jedenfalls möchte lernen IHN immer mehr im Anderen, bzw. im Zwischen zu begegnen und mich beschleicht das Gefühl, dass ich dazu lernen muss, immer mehr mit offenen Augen zu beten.

Und da fällt mir ein Buberzitat ein, das ich schon mal gepostet habe:

„Denn nicht von allem absehen heißt in die reine Beziehung treten, sondern alles im Du sehen; nicht der Welt entsagen, sondern sie in ihren Grund stellen. Von der Welt wegblicken, das hilft auch nicht zu ihm; aber wer die Welt in ihm schaut, steht in seiner Gegenwart. »Hier Welt, dort Gott« - das ist Es-Rede; und »Gott in der Welt« - das ist andre Es-Rede; aber nichts ausschalten, nichts dahinterlassen, alles – all die Welt mit im Du begreifen, der Welt ihr Recht und ihre Wahrheit geben, nichts neben Gott, aber auch alles in ihm fassen, das ist vollkommne Beziehung.“ Martin Buber

Gedanken dazu? Antworten auf meine zu Beginn gestellte Fragen?            

'Multiple Choice Chick'

Habe ja irgendwann mal berichtet, dass wir mit der Frankreich-Crew 'Insaint-Productions' entstehen haben lassen - was das so genau ist und wird ist noch offen. Unsere zwei treibenden Kräfte, Nina und Freddi, haben für dieses sehr geniales Video ihre unglaublichen Talente zusammengeschmissen. Schaut selbst: 

Warum wir ein Selbstbild, aber keinen Selbstklang zu haben meinen...

Wie ich in Harald Welzers hervorragendem Buch ‚Das kommunikative Gedächtnis’ las, haben in den letzten Jahren eine Reihe von Studien in unterschiedlichen Kulturen gezeigt, dass bereits Neugeborene erhebliche Präferenzen für menschliche gegenüber nicht-menschlichen Reizen haben. Dies betrifft die Bevorzugung von menschlichen Gesichtern gegenüber unbelebten oder zufälligen Mustern, die Bevorzugung des Klanges der menschlichen Stimme gegenüber anderen Tonfolgen (auch wenn diese dieselbe Tonhöhe und Intensität haben), die Präferenz von Muttermilch gegenüber Kuhmilch usw.

Dies ist zwar kein Beweis, doch aber ein starker Hinweis darauf, dass Bubers Unterscheidung von zwei gänzlich unterschiedlichen ‚Weltbezügen’ – Ich-Du-Beziehung (in der ich mich auf eine andere Person beziehe) und Ich-Es-Beziehung (in der ich mich auf etwas unbelebtes beziehe) – mehr ist als eine willkürliche Unterscheidung, die wissenschaftlich kein Rolle spielt bzw. spielen kann.

Genau für diese Realitätsebene zwischenmenschlicher Beziehungen, die in unserem Alltagsleben und Alltagsverstand ein Unterschied im Ganzen macht, gibt es in der modernen Wissenschaft jedoch keinen (ontologischen) Platz. Denn sie lebt letztlich immer noch in der fundamentalen Trennung von Subjekt (der wiss. Erkenntnis) und Objekt (der wiss. Erkenntnis). Zu ihrem Objekt kann sie natürlich auch das menschliche Leben machen, nur nimmt sie dieses auch dann nur aus der Dritten-Person-Perspektive war (bezieht sich auf eine Es-heit), die zweite-Person-Perspektive (einer Du-Anrede) muss sie systemtisch ausschließen.

Dieses Realitätsverständnis hat weitreichende Folgen für das grundsätzliche Weltbild allerderjenigen, die in einer westlichen Kultur aufgewachsen sind. Eben darin, dass wir ein Weltbild haben, unseren wesentlichen Bezug zur Welt also als a) in der Metapher des ‚Sehens’ und damit zusammenhängend b) als einen sachlichen Bezug eines Subjekts zu einem Objekt (Weltbild) beschreiben.

Im Gegensatz dazu wird in der Bibel davon gesprochen, dass die letzte Realität nicht sachlich, sondern personal (Jahwe) ist. Das macht einen Unterschied im Ganzen: So gibt es bspw. im hebräischen kein Wort für Natur, sondern ‚nur’ eine Schöpfung. Mit anderen Worten: Es gibt kein Konzept für eine sachliche Wirklichkeit (Natur), die ohne personalen Bezug (hier: den des realitätsstiftenden Schöpfers) auskommt. Zwar werden auch in der Bibel Metaphern des Sehens benutzt, noch häufiger sind jedoch Metaphern des Hörens. Wie würde es also aussehen, wenn wir unseren wesentlichen Bezug zur Welt nicht in der Metapher des Sehens, sondern in der Metapher des Hörens, nicht als einen sachlichen, sondern als einen letztlich personalen beschreiben?         

Himmel ist ein doofes Wort, doch - hört´ ich - ein toller Ort.

Ich hatte bereits neulich kurz auf den Podcast von Mars Hill hingewiesen. Dieser lohnt sich eigentlich immer, was wirklich selten ist. Und besonders die Predigten von Rob Bell sind fast immer unglaublich gut. Selten bekommt man so gute Theologie in so guter Verpackung geschenkt - doch Vorsicht! - sie sind für das persönliche Leben wie für manche alteingewöhnte Glaubensgewohnheiten oft eine große Herausforderung.
Die Predigt zum Thema 'Wine and Heaven' hat es mir besonders angetan und ich möchte sie Euch allen, die ihr dies lest, besonders ans Herz legen!!! Ohne zuviel vorwegzunehmen: Es geht darum, dass, der Himmer über den die Bibel spricht, viel mehr mit Wein, Erde, Materie und dieser Welt zu tun hat, als mit einem jenseitigen Himmel, indem glückselige Seelen herumschweben. Wie auch N.T. Wright immer wieder aufzuzeigen versucht: Himmel und Erde sind ineinander verschränkte Realitäten, ach aber hört lieber selbst...

Vom Loben und Toben und vielem mehr...

Bin gerade über diesen kurzen aber spannend Artikel gestoßen, ein kleiner Aufruf zu mehr Lobpreis, der nicht (nur) verständlich und rational nachvollziehbar ist. Da kann ich nur sagen: Amen!

Zu dem Thema Lobpreis (Anbetung - vorbei am eigentlichen?) hat Peter vor einiger Zeit eine Übersetzung von Gedanken von Brian McLaren gepostet. (Letztere kommt übrigens bald nach Deutschland!!!). Wer das noch nicht gelesen hat, sollte es schleunigst tun:  (Teil 1/ Teil 2/ Teil 3)

Ich persönlich kämpfe in letzter Zeit wieder vermehrt damit. Unsere Gemeinde ist zwar gesegnet mit begnadeten Musikern, doch ich leide an der schlechten Theologie so vieler Lobpreissongs. Das kann mir dann alles verderben und überhaupt frage ich mich dann auch hin und wieder, was das ganze jetzt eigentlich soll...

Ach ja und bei dieser Gelegenheit sei auf sehr gute Theologie hingewiesen: N.T. Wright spricht über 'Space, Time and Sacraments' (hier als mp3´s nachzuhören).

Und zuletzt: Wenn das mal kein Lob ist...

Entgötterungsspeise und Weltbildwurst

Bin durch das Buch „God in France. Eight Contemporary French Thinkers on God“ auf einen spannenden Gedanken von Heidegger gestoßen. Heidegger redet in seinem Essay “Die Zeit des Weltbildes“ darüber, was im Kern die Moderne ausmacht. Typischerweise fragen wir in einem solchen Fall, was das moderne Weltbild vom mittelalterlichen und antiken Weltbild unterscheidet. Heidegger zeigt jedoch, dass dieser Impuls bereits zutiefst modern ist, denn erst mit dem Aufkommen der modernen Neuzeit gibt es Weltbilder. Wer daher von dem antiken Weltbild redet, der betrachtet die Antike bereits durch die moderne Brille. Und das Verhältnis von Welt und Mensch als ein durch eine ‚Brille’ vermitteltes zu betrachten, ist ebenso durch und durch modern. Man sieht, so schnell kommt man da nicht heraus. Mit Heideggers Worten:

 „Was ist das - ein Weltbild? Offenbar ein Bild von der Welt. Aber was heißt hier Welt? Was meint da Bild? Welt steht hier als Benennung des Seienden im Ganzen. […] In dieser Bezeichnung ist mitgemeint der Weltgrund, gleichviel wie seine Beziehung zur Welt gedacht wird.

Bei dem Wort Bild denkt man zunächst an das Abbild von etwas. Demnach wäre das Weltbild gleichsam ein Gemälde vom Seienden im Ganzen. Doch Weltbild besagt mehr. […] Weltbild, wesentlich verstanden, meint […] nicht ein Bild von der Welt, sondern die Welt als Bild begriffen. Das Seiende im Ganzen wird jetzt so genommen, daß es erst und nur seiend ist, sofern es durch den vorstellend-herstellenden Menschen gestellt ist. Wo es zum Weltbild kommt, vollzieht sich eine wesentliche Entscheidung über das Seiende im Ganzen. Das Sein des Seienden wird in der Vorgestelltheit des Seienden gesucht und gefunden.“

Was das ganze jedoch wirklich knifflig macht, ist, dass das Entstehen von Weltbildern erst durch einen anderen Vorgang möglich wird, den Heidegger die Entgötterung nennt. Was er unter Entgötterung versteht ist jedoch nicht identisch mit dem, was gemeinhin Säkularisierung genannt wird. Denn:

„Dieser Ausdruck meint nicht die bloße Beseitigung der Götter, den groben Atheismus. Entgötterung ist der doppelseitige Vorgang, daß einmal das Weltbild sich verchristlicht, insofern der Weltgrund als das Unendliche, das Unbedingte, das Absolute angesetzt wird, und daß zum anderen das Christentum seine Christlichkeit zu einer Weltanschauung (der christlichen Weltanschauung) umdeutet und so sich neuzeitgemäß macht.“

Die Verchristlichung des Weltbildes und das Entstehen einer christlichen Weltanschauung sind zwei Seiten einer Medaille, die dadurch entsteht, dass die Welt zum Objekt und der Mensch zum Subjekt wird. Denn ‚die Welt’ kann nur dann zu einem vom Subjekt erkennbaren Objekt werden und ‚Dingcharakter’ bekommen, wenn diese in Gott als dem absoluten Grund gründet (Verchristlichung des Weltbildes) und wenn andererseits ein Subjekt existiert, das in einem gewissen Abstand zu dieser Welt steht und damit aus dieser herausgelöst ist. Erst ein solches Subjekt kann und muss sich ein Bild von der Welt, also ein Weltbild machen. Damit aber gibt es eigentlich gar kein Christentum mehr, sondern höchstens spezielle Subjekte, die sich ein christliches Bild von der Welt machen.

Damit aber verliert das Christentum seine Wahrheit und seine Realität und wird zu einer religiösen Erfahrung. Man sieht nicht länger die Aktivität Gottes in dieser Welt, sondern man spürt seine Gegenwart in sich, seinem subjektiven Innern.

Für Heidegger ist jedes Denken und Sprechen über Gott nun zu spät und zu früh. Zu spät weil der Vorgang der Entgötterung unwiderbringlich geschehen ist, zu früh, weil jeder subjektive Versuch diesen Vorgang rückgängig zu machen die Entgötterung nur bestätigt und bestärkt: Kann dies doch notwendig nur die (Glaubens-)Entscheidung des einzelnen Subjekts für ein spezifisches, nämlich das christliche Weltbild sein. Damit aber wird weniger ‚das christliche Weltbild’, in dem Gott das Subjekt einzige und wahre Subjekt ist, sondern vielmehr das neuzeitliche Weltbild (Achtung Tautologie!) bestätigt.

Damit stellt Heidegger quasi die protestantische Logik vom Kopf auf die Füße. Was hier (Protestantismus) der entscheidende Glaubensakt ist, wird bei ihm zum ärmlichen Versuch eine Welt herzustellen, die unwiderbringlich verloren ist.

Entscheidend ist wohl, ob man in dem mittelalterlichen Weltbild („Für das Mittelalter dagegen ist das Seiende das ens creatum, das vom persönlichen Schöpfergott als der obersten Ursache Geschaffene. Seiendes sein besagt hier: in eine je bestimmte Stufe der Ordnung des Geschaffenen gehören und als so Verursachtes der Schöpfungsursache entsprechen (analogia entis). Niemals aber besteht das Sein des Seienden hier darin, daß es, als das Gegenständliche vor den Menschen gebracht, in dessen Bescheid- und Verfügungsbereich gestellt und so allein seiend ist.“) die einzige authentische Seinsweise des Christentums sieht oder nicht. Ich neige nach wie vor zu letzterem und kann daher Heidegger so nicht folgen, aber ordentlich ins Grübeln gebracht hat er mich schon. Vor allem zeigt es das, worauf ich schon im letzten Post angespielt habe: Auch wer mit voller Überzeugung an den einen lebendigen Gott glaubt (und das tue ich!), lebt zugleich in einem Zeitalter nach dem Tode Gottes und kann sich aus diesem nicht einfach subjektiv herauskatapultieren. Zu meinen, dass dies (durch Wechsel der Weltanschauung) möglich sei, zeigt, dass man die Beziehung zu sich und zur Welt schon wesentlich und immer noch auf die Art und Weise denkt, wie man es nach dem Tode Gottes bzw. der Entgötterung tut. Was aber ist die Alternative?     

Brülle laut!

Jesaja 58 gelesen. Sprachlos. Freude und Scham. Hoffnung und Vision. Versuch die Gedanken wiederzukauen. Hier das Ergebnis, die Paraphrasierung der Paraphrasierung (Text aus Messagebibel), mein Versuch der Kontextualisierung:

Brülle laut! Schrei aus vollem Hals!

Halte nichts zurück – schrei Dir die Seele aus dem Leib!

Erzähl meinen Leuten was in ihrem Leben falsch läuft,

konfrontiere sie mit ihren Sünden!

Sie sind so beschäftigt, - busy, busy, busy - beschäftigt mit Beten und Lobpreis.

Sie lieben es Wissen über mich anzuhäufen.

Allem Anschein nach sind sie eine Gruppe aus wirklich guten Menschen –

sie sind anständig und sie ehren Gott.

Sie fragen mich: ‚Wie können wir richtig handeln?’

und sie lieben es mich an ihrer Seite zu haben.

Aber sie beschweren sich auch:

‚Warum beten wir dich an, aber Du schaust uns nicht an?’

‚Warum machen wir uns lächerlich, aber Du bemerkst es nicht einmal?’

 

Nun, ich sage Euch warum:

 

Im Endeffekt ist Eure Anbetung doch ein Profitgeschäft, ein großer Reibach,

der Gewinn ist ein bunter Strauss voller/toller Gefühle.

Ihr lobt mich und preist mich und denkt gleichzeitig doch nur an Euch.

Solange Ihr Euch so verhaltet, werdet Ihr mich nicht erreichen.

Denkt Ihr, dass es mir darum geht?

Dass Ihr die Augen schließt und den richtigen Status an Innerlichkeit erreicht?

Dass Ihr ein gutes, heiliges Gefühl habt, an dem ihr Euch ergötzen könnt?

Nennt Ihr das Anbetung? Eine Anbetung die mir, Gott, gerecht wird?

 

Anbetung die mir gefällt, sieht so aus:

Ungerechtigkeit wird in Gerechtigkeit verwandelt,

Ausbeutung wird gestoppt.

Die Unterdrückten werden befreit, die Benachteilgten bevorteiligt, 

ihre Schulden werden erlassen.

 

Was ich mir wünschen würde ist,

dass Ihr Euer Essen mit den Hungrigen teilt,

dass Ihr den Bedürftigen gebt,

dass Ihr die Verachteten in Eure Häuser einladet,

und sie nicht von Euren Familien fernhaltet.

Wenn Ihr das tut, dann wird ein Licht auf Euer Leben fallen, das niemals an Leuchtkraft verlieren wird. 

Dann wird sich Euer Leben wirklich verändern.

Dann werdet Ihr Gerechtigkeit schaffen, wo auch immer Ihr Euch gerade befindet.

Der Gott des Wunderbaren und Wundervollen wird Euer Leben leuchten lassen.

Wenn Ihr mich so anbetet, dann verhaltet Ihr Euch wirklich zu mir und nicht nur zu Euch.

Ihr werdet mich rufen und ich werde antworen.

 

Wenn Ihr von Euren unfairen Praktiken ablasst,

wenn Ihr aufhört andere zu beschuldigen,

wenn Ihr aufhört über die Unvollkommenheiten der anderen zu reden,

wenn Ihr großzügig seid und aufhört alles gegeneinander aufzurechnen,

dann wird Euer Leben leuchten wie ein Licht in der Finsternis,

Euer schattiges Leben wird in Sonnenlicht baden.

Ich werde Euch immer die Richtung weisen und in den nichtigsten Orten werde ich Euch mit Fülle umgeben.

 

Du wirst wie eine Oase in der Wüste sein,

deren Quelle niemals aufhören wird zu sprudeln.

Du wirst die Fetzen Deiner Vergangenheit zu etwas Neuen machen.

Was ehemals unheilbare Wunden waren, wird nun zu Deinem Schmuck.

Man wird Dich kennen als diejenige, die die Dinge in Ordnung bringt.

Nicht die Zeit, Du wirst alle Wunden heilen!

 

Wenn Du mich so anbetest und nicht mehr den eigenen Vorteil in der Anbetung suchst,

wenn Du Freude schaffst, statt Glück suchst,

wenn Du dich nach Außen wendest und nicht nach Innen verkrümmst,

dann wirst Du im Strom meiner ewigen Liebe stehen und dieser Strom wird Dich verändern und dich baden in dem was wirklich Wert hat und niemals vergeht! 

 

Leben wir nur einmal auf dieser Erde?

Im Kommentar zu meinem letzten Post hat L´g (Danke!) ein kurzes Plädoyer für die Vorstellung der Wiedergeburt gehalten. Daher will ich hier auf diese Idee ein wenig genauer eingehen und nachvollziehbar machen, warum ich nicht daran glaube. Dazu zweierlei: Erstens hoffe ich, dass klar ist oder wird, dass es mir nicht darum geht Überzeugungen anderer Religionen und Menschen zu ‚dissen’ und zweitens werde ich dazu die Überlegungen des Theologens Jürgen Moltmann zusammenfassen (aus ‚Das Kommen Gottes’), die ich kürzlich gelesen haben und die diese Frage treffender beantworten, als ich dies jemals auch nur annähernd könnte:

"Obwohl eine Seele, die nicht sterben kann, auch nicht geboren wird, wird seit alters her an den Gedanken der unsterblichen Seele gern die Vorstellung von der Seelenwanderung, von ihrer Wiedergeburt und Wiederverkörperung in immer neuen Formen angeschlossen. Alles Lebendige entsteht und vergeht, warum sollte es nicht von neuem entstehen und dann wieder vergehen? Sieht man nicht auf die Individualität eines Lebens, sondern auf seine natürliche Partizipation an den größeren Lebenszusammenhängen dieser Erde, dann ist eher der Gedanke der unwiederbringlichen Einmaligkeit jedes Lebens neu und eigenartig, nicht aber der Eindruck der ewigen Wiederkehr des Lebens in immer neuen Gestalten. Die sog. Reinkarnationslehre - der Ausdruck ist nicht sehr treffend - gehört zur Weisheit der vor- und außermodernen Gesellschaften. Sie ist im Hinduismus, Buddhismus und Jainismus ebenso zuhause wie im neueren Spiritismus, in Theosophie, Anthroposophie, transpersonaler Psychologie und der New-Age-Bewegung. Plato und Plotin, Lessing und Goethe vertraten sie." (131f)

1.
"Jede Reinkarnationslehre stellt das Einzelleben in eine größere Generationengemeinschaft, oft in eine kosmisch gedachte Solidargemeinschaft aller Lebewesen und Dinge: Alle sind mit allen verwandt. Töte kein Tier es könnte die Seele einer deiner Ahnen in ihm sein! [...] Demgegenüber haben die abrahamitischen Religionen aus dem Gegenüber eines personalen Gottes die Einmaligkeit der menschlichen Person und die Unwiederbringlichkeit ihres Einzellebens abgeleitet. Menschen sind nicht »Teil der Natur«, sondern »Ebenbild des unsichtbaren Gottes«." (132)

"Gott schafft Originale, keine Replika. Gott schafft einmalig und wiederholt sich nicht. Daraus folgt das Verständnis der Individualität jeder menschlichen Person, der Originalität jeder Lebensgestalt und die Einmaligkeit jedes gelebten Augenblicks. Von diesem Standpunkt stellt sich die Frage an die Reinkarnationsgläubigen, ob ihre Lehre nicht die Zahl der Seelen ganz erheblich reduziert und der Anspruch, schon oft gelebt zu haben und immer wiedergeboren zu werden, nicht eine ungeheuerliche Verdrängung anderer Personen aus ihrem Leben darstellt? [...] Umgekehrt stellt sich aus der Reinkarnationslehre die Frage an die abrahamitischen Religionen, ob ihre personale Hervorhebung der Menschen nicht deren natürlichen Lebenszusammenhang zerstört und sie selbst zu Zerstörern der Erde, der Mutter alles Lebendigen, macht? [...] Es ist heute sogar lebensnotwendig, das östliche Naturverständnis und das westliche Personverständnis fruchtbar miteinander zu vermitteln." (133)

2.
"Jede Reinkarnationslehre steht vor der Frage, wie sie die Identität der Seele im Wandel ihrer Lebensgestalten festhalten kann." (133)

"Gewinne ich den Eindruck: »Ich bin schon einmal dagewesen«, muß ich mein Ich identifizieren können. Es kann also nicht sterblich sein. Gehört mein Ich aber zu diesem Leben, dann vergeht es auch mit diesem Leben und ich werde mich nicht wiedererkennen können, sollte ich einmal wiedergeboren werden. Sollten meine Glücksgefühle und meine Schmerzerfahrungen auf die Erfahrungen in einem früheren Leben zurückgehen, dann müßte jenes frühere Leben sich in meinem Leben wiederholen, nicht nur meine Seele. Dann aber kann jenes frühere Leben nicht tot sein.
Nach alter indischer Lehre »wandert« die Seele auch nicht wirklich. Das ist eine personale Vorstellung. Ist mein 'Atman' unsterblich, dann ist es in seiner Wahrheit auch unbeweglich und sich immer gleich. [...] Ist aber die Seele in Wahrheit ohne Individualität und Personalität, dann ist sie auch kein Subjekt, das »wandert« oder die Kleider »tauscht«. Vielmehr gehört das Subjekt selbst zum Kreislauf der Wiedergeburten und muß aufgelöst werden, um Erlösung zu finden." (134)

3.
"In der alten indischen Welt wurden die Reinkarnationen als Fluch für die Seelen aufgefaßt, die an dieses sinnlose Rad der Wiedergeburt gefesselt sind. Erlösung gibt es nur, wenn sie einmal nicht mehr wiedergeboren werden, im Nirwana. Erst im personalen Denken der westlichen Welt und unter ihrem Einfluß auch durch neue indische Denker werden Reinkarnationen als wunderbare Erweiterungen der Lebensmöglichkeiten über den Tod hinaus aufgefaßt. Diese Deutung aber setzt die Identität der Seele und ihre Kraft, sich in immer neuen Lebensgestalten zu identifizieren, voraus." (134)

"In der neuen europäischen Welt gehört die Reinkarnation in das Erziehungs- und Evolutionsprinzip der modernen Welt. Die alte Karma-Lehre stellt den unerbittlichen und unentrinnbaren Tun-Ergehens-Zusammenhang dar: 'Wie man handelt, so wird man nach dem Tode.' [...] Der Zusammenhang ist gnadenlos, weil er von keiner Macht der Welt und von keinem Gott durchbrochen werden kann. Nach westlicher Deutung aber soll uns die Reinkarnation eine »zweite Chance« geben, »um die Aufgaben zu erfüllen, die wir in diesem Leben nicht erfüllen konnten oder wollten«, wie Elisabeth Kübler-Ross ("Über den Tod und das Leben danach") es wünscht." (135)

"Steht dieses Leben allein unter dem Fluch der bösen Tat, dann ist es ein »Strafort«. Steht es unter Prüfungszwang, dann ist es ein »Fegefeuer«. In beiden Fällen zerstört das Leistungsprinzip die gebrechliche Schönheit und das Glück dieses Lebens. Ist jeder Leib nur eine Durchgangsstufe und eine Hülle der wandernden Seele, wie kann ich dann das Hiersein lieben, bin ich dann nicht immer mit meiner Seele woanders? Ist dieses Leben nicht mehr als nur ein Mittel zum Zweck, ist es nicht in sich schön und sinnvoll?" (135)

4.
"Die Karma-Lehre ist den abrahamitischen Religionen nah und fremd zugleich. Das Tun-Ergehens-Gesetz war so allgemein erkannt und angenommen worden, daß es überall vorkommt. »Wie man handelt, so wird man«, und »was der Mensch sät, wird er ernten« (Gal 6,7f). Es übergreift auch die Generationen: »Die Väter haben saure Trauben gegessen, und den Söhnen werden die Zähne stumpf« (Jer 31,29). Wie das Karma ist auch der biblische Tun-Ergehens-Zusammenhang ein weltimmanentes Gesetz und keine göttliche Strafe auf menschliche Schuld." (135f)

"Weil nach der Karma-Lehre die Taten den Täter prägen, heißt das zuletzt, daß jeder sein eigener Schöpfer ist. Eine Untervscheidung zwischen Sein und Tun, zwischen Person und Wirken wird nicht gemacht. Das kosmische Karma-Gesetz führt endlich die gegenwärtigen Behinderungen, Krankheiten und Leiden auf »karmische Schuld« der inkarnierten Seele oder deren Vorfahren zurück. Jedes Leiden muß in einem vorangehenden Tun gründen. Der Karma-Glaube hat mit Gottesglauben nichts zu tun. Der Mensch ist mit seinem Tun und Leiden und deren Voraussetzungen und Folgen allein." (136)

 

"Wenn Theologen der Karmalehre das christliche »Prinzig Gnade« entgegensetzen, müssen sie sagen, was das heißt. Für mich heißt es:

1. Der schöpferische Gott handelt kontingent-geschichtlich und schafft in der Geschichte »Neues«. Er unterbricht ständig den Tun-Ergehens-Zusammenhang und setzt das Karma-Gesetz außer Kraft. Diese Unterbrechung, in der Neues geschieht, nennen wir 'Gnade'. [...]

2. Vergebung der Schuld bedeutet nicht Strafaussetzung, sondern Außerkaftsetzung des Tun-Ergehens-Gesetzes.

3. Ferner heißt dies, daß jenes Gericht, das in den Folgen des bösen Tuns liegt nicht stattfindet. Wer das 'Prinzip Gnade' lehrt, kann nicht gleichzeitig das »jüngste Gericht« als apokalyptisches Karma-Gesetz lehren. Würden wir im »jüngsten Gericht« nur nach unseren Taten beurteilt, dann läge der Ausgang des Verfahrens in unserer Hand; dann wären wir es, die unser entscheiden. Wir können also mit dem Gericht machen, was wir wollen, und brauchen dafür keinen Gott. Wir müssen nur das Gesetz kennen, um die Folgen unseres Tuns zu wollen oder nicht zu wollen. Ein Gott, der sich an dieses Gesetz halten muß und es nur vollstrecken muß, ist weder frei noch göttlich, sondern ein Knecht seines Gesetzes und ein Vollstreckungsbeamter unserer Entscheidungen. Das letze Urteil ist jedoch das Wort der freien, schöpferischen Liebe Gottes.

4. 'Das Prinzip Gnade' unterscheidet endlich sehr deutlich und zwar qualitativ zwischen Person und Tun. Nach ihm wird böses Tun verurteilt, aber die Person freigesprochen. Die Person wird nicht mehr bei ihrem Tun behaftet und nach ihren Werken beurteilt, sondern in ihrer Würde davon befreit. Die Person ist mehr als die Summe ihrer Werke und mehr als die Summe ihrer Leiden. Darum ist das Sein wichtiger als das Tun und das Haben." (136f)

Soweit die Gedanken Moltmann´s denen ich mich vollkommen anschließen kann. Was denkst Du dazu L´g? Und was die anderen? Würde mich interessieren…

Auferstehungshoffnung

In letzter Zeit war ich so stark mit unterschiedlichsten Aufgaben beschäftigt, dass ich kaum mehr Energie zum Bloggen hatte. Eine dieser Aufgaben war, dass ich letzten Sonntag mal wieder in meiner Gemeinde gepredigt habe. Es ging um Auferstehungshoffnung bzw. was es heißt, nicht an die Unsterblichkeit der Seele, sondern an die Auferstehung von den Toten zu glauben; sowie was das mit unserem Leben hier und jetzt, mit dem Automodell, der Heiligungshoffnung und den ganzen negativen Erfahrungen im Leben zu tun hat.
Wer mag kann sich die Predigt hier anhören oder das Manuskript dazu hier durchlesen. Rückmeldungen sind herzlich willkommen.

Fragment einer Begegnung

Wow, da hat sich ja eine spannende Diskussion entfacht. Hier mein bescheidener Versuch eines Beitrags:

Fragment einer Begegnung. Mittwoch, 14. März. Bremen – City.

Es ist Alltag.

Eine Unzahl von Reizen umschwirrt mein schon flirrendes Bewußtsein; 

die kleinen, lästigen Blutsauger Names überbordernde Forderungen nippen an den Strippen meiner Lebenskraft.

Allzumenschliche Erwartungen - an sich völlig harmlos - türmen sich in der Masse ihrer Vielfalt zu einem bedrohlichen Haufen, der zu ersticken mich droht.

Völlig verwirrt von der Komplexität des Seins, völlig überrannt von der Kraft der bloßen Existenz, suche ich Zuflucht bei mir selbst.

Bin ich mehr als ein Spielball, der im billigen Flipper des Lebens, hin- und hergeschlagen wird?

Bin ich mein eigener Schweinehund, der stets davon laufen will oder bin ich der Sklaventreiber, der mich unerläßlich anpeitscht?

Nein, ich bin nicht zu Hause und auch sonst nirgendswo zu finden…

 

Gequält von den Schmerzen der Selbstverkrümmung begebe ich mich nach Außen – zu den anderen. Die Menschen, sie sind zahlreich wie die Sterne und durchqueren mein Bewußtsein wie Kometen die Atmosphäre – jedoch: sie begegnen mir nicht.

Es ist wohl die Einsamkeit, die uns eint und zu Schwestern und Brüdern macht.

 

Inmitten dieses unentrinnbaren Chaos, das zu verschlingen mich scheint; inmitten dieses Krachs, der meine Sinne zu sprengen vermag; inmitten der gefühlten Enge der Alltäglichkeit erscheint mir eine Fata Morgana:

 

Ich träume von einer Wüste. Nein, ich träume von der Wüste. Die Wüste ist meine Fata Morgana. Endlose Weite…nichts als Sand, Himmel und Hitze. Beraubt von allem, was mich leben will, gelingt es mir wieder zu atmen und meinen Körper zu spüren.

 

Hat man jemals gehört von einem der einsam war in der Wüste?

Einsam ist man auf einer Insel, einsam ist man inmitten vieler Menschen, einsam ist man mit sich allein…

Doch die Leere der Wüste gibt Raum für die schiere Präsenz des ganz Anderen. Die Wüste, ein Mangel der ermöglicht; eine Leere, die erfüllt…

Es ist eine undurchdringliche Gegenwart, die die Wüste durchquert. Ich erschaudere.

Und wie es mir kalt den Rücken runterläuft, aus Angst ER könne mir wahrlich begegnen, da wird mir klar, dass die Wüste kein billiger Abklatsch der alltäglichen Realität, keine Fata Morgana, kein fadiger Fake ist, sondern der hyperreale Ort, der uns umhüllt und der erfüllt ist, mit Erwartung und Sehnsucht. ER wartet und sucht uns sehnlich.

 

Wer das ganze mit Bildern und Musik umhüllt sehen möchte, der ist herzlich eingeladen am Sonntag, 19:30 zum Gottesdienst-Extra der Zellgemeinde Bremen im Bürgerhaus, Weserterrassen (Osterdeich 70b), zu kommen. Ich selbst werde leider nur virtuell anwesend sein, weil ich zur gleichen Zeit schon in London bin...doch es lohnt sich bestimmt.

 

Vom Leben eben...

"Vom Leben eben. 21 leidenschaftliche Wortmeldungen, Explosionszeichnungen und gewagte Aussichten für ein heiliges Überleben." Erscheint voraussichtlich im April. Einen kleinen Vorgeschmack gibt es Anfang März in der nächsten 'Dran'. Ich bin gespannt...

'Pi - Die geheime Botschaft von fast allem' oder 'Einige Buchempfehlungen'

Im Urlaub habe ich mir viel Zeit zum Lesen genommen und so habe ich drei spannende Bücher gelesen, die ich Euch kurz vorstellen und empfehlen möchte.

Brian Mclarens neues Buch mit dem – wie ich finde – etwas dämlichen Titel „Die geheime Botschaft von Jesus. Die Wahrheit, die alles verändern könnte“. Grundthese des Buches ist, dass Jesus nicht in die Welt gekommen ist um eine neue Religion zu gründen, sondern um eine revolutionäre Revolution zu starten. Jesu Botschaft war nicht: ‚Ihr seid elende Sünder, zum Glück werde ich aber bald sterben und wiederauferstehen und daher könnte ihr netterweise trotzdem ewiges Leben haben, wenn ihr nur ein paar Glaubenssätze glaubt’. Vielmehr ging es Jesus darum mit all seinen Worten und Taten den Menschen Gottes neue Welt nahezubringen und in ihnen und durch sie zum Leben zu erwecken. Wie diese Botschaft genau aussah, wie wir sie in unserem heutigen Kontext formulieren und leben können, darauf geht Mclaren in seinem Buch ausführlich ein.

Für alle diejenigen, die sich bereits intensiver mit Brian Mclaren, N.T. Wright oder anderen üblichen Verdächtigen aus der ‚emerging conversation’ beschäftigt haben, dürfte das meiste in diesem Buch nicht neu sein. Doch Mclaren ist ein begnadeter ‚Übersetzer’ und so ist sein erstes in Deutsch erschienenes Buch für die deutsche Buchlandschaft goldrichtig. Sehr würde ich mir wünschen, dass viele Christen und Christinnen dieses Buch lesen und sich gemeinsam an die ‚Revolutionsarbeit’ begeben, statt anderen Unfug zu treiben. Mit anderen Worten: Dieses Buch kann man sehr gut verschenken an diejenigen, an denen die ‚emerging conversation’ bisher vorbeigegangen ist, weil sie entweder abschreckt, weil sie auf Englisch geführt wird oder weil das meiste ihnen dort zu theoretisch und zu theologisch ist. Also: Kaufen, kaufen, kaufen und verschenken, verschenken, verschenken!!!

 

Auch das zweite Buch kann ich nur mehr als empfehlen. Bestimmt habt ihr Bill Brysons Buch ‚Eine kurze Geschichte von fast allem’ in dem letzten Jahr schon mal irgendwo gesehen. Schliesslich tummelte es sich ewig lang auf den Bestsellerlisten und das vollkommen zu Recht. Brysons Buch ist ein großer Lesespaß und ganz nebenbei erhält man das Gefühl, hierbei mehr gelernt zu haben, als im gesamten Naturwissenschaftsunterricht in der Schule. Das Buch ist allein schon wegen der vielen unglaublichen Anekdoten von äußerst exzentrischen Wissenschaftlern lesenswert – ich weiß nicht bei welchem Buch ich schon mal so häufig laut lachen musste. Bryson berichtet nicht nur von den Ergebnissen der Wissenschaft, sondern vor allem recht häufig davon, auf welch schrägem, holprigen oder abwegigen Wegen diese zustandegekommen sind. Er verschweigt nicht nur, wie viel wir nicht wissen und wie viel von dem, was wir wissen, auf unsicheren Annahmen und Schätzungen beruht, sondern er zeigt vor allem, wie erstaunlich und häufig unglaublich das ist, was wir wissen. Ich will hier gar nicht erst mit Beispielen anfangen, sondern das Buch allen denjenigen ans Herz legen, die sich für diese Welt und das Leben auf ihr auch nur im gröbsten interessieren.   

 

Das dritte Buch ist ein Roman von Yann Martel mit dem Titel ‚Life of Pi’ (deutsch: ‚Schiffbruch mit Tiger’). Die Moral der Geschichte ist sowas, wie eine ins Diesseits gestülpte Pascalsche Wette (in kurz: Ist das Christentum wahr, dann komme ich in den Himmel, wenn ich Christ bin und nicht, wenn ich es nicht bin. Ist es nicht wahr, dann sterbe ich und höre einfach auf zu existieren, genau wie ein Atheist. Ergo kann ich nur gewinnen, aber nichts verlieren, wenn ich Christ werde.). Hier lautet die ‚Wette’: Dein Leben ist eine Geschichte und du hast die Wahl sie entweder in der trockenen und langweiligen Version aus der Perspektive der entzauberten wissenschaftlichen, materialistischen Weltsicht zu erzählen oder aber Du glaubst an übernatürliches und transzendentes und verzauberst Deine eigenen Lebensgeschichte und färbst sie in bunte Farben ein. Auch hier gewinnst Du auf jeden Fall bei letzterem.

Auch wenn mich diese Moral der Geschichte genauso wenig überzeugt, wie die Pascalsche Wette, ist ‚Life of Pi’ doch ein überaus lesenswertes Buch über einen indischen Jungen, der sich gleichzeitig zu Hinduismus, Islam und Christentum hingezogen fühlt und der den krassesten Schiffsbruch der Geschichte er- bze. überlebt.