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Christliche Spiritualität in der Postmoderne

Es ist nun schon ein paar Jährchen her, dass ich den letzten Blogpost verfassst dass ich mit Julian in Bremen mit 'Re-Imagine Church' eine Art lokalen Stammtisch initiiert habe und dort der Pastor einer gewissen Zellgemeinde auftauchte, der in einer Art Nebenbemerkung mir erzählte, er hätte in letzter Zeit so ein kleines Paper zum Thema 'Postmoderne und christliche Spiritualität verfasst, um seine Gedanken dazu zu ordnen. Da ich sofort hochinteressiert war, verblieben wir dann dabei, dass er mir das Paper per Email zusenden würde.
Ich erwartete ein paar wenige Seiten in Stichworten und bekam ca. 80 vollkommen druckreife Seiten zugesandt, die sich trotz komplexer Thematik super lesen liesen und mich zudem inhaltlich schwer beeindruckten (ich berichtete). So versuchte ich ihn sofort dazu zu überreden, das 'Paper' als Manuskript einzureichen, da es meiner Meinung nach an genau einem solchen Buch im deutschsprachigen Bereich mangelte. Irgendwann tat er dies dann auch mit sofortigem Erfolg, jedoch nicht ohne vorher noch einen zweiten Teil - der es wie sich herausstellen sollte, inhaltlich noch viel stärker in sich hatte - zu ergänzen. 
Nun ist es gut drei(?) Jahre später, die Zellgemeinde auch meine Gemeinde und Jens ein guter Freund geworden, und - tata - das Buch ist endlich raus! Leider hat der Verlag sich äußert lange Zeit gelassen, doch was lange währt wird endlich gut. Es lohnt sich jedenfalls sehr und der gute Inhalt ist gut verpackt worden. Der erste Teil ist eine sehr gute Einführung in die Thematik von christlichem Glauben in der Postmoderne und für diejenigen, die (meinen) dieses Thema für sich schon durch zu haben, ist allein der zweite Teil das Geld wert. Hier gibt es das Inhaltsverzeichnis.

Religiöser Nonkonformismus und kulturelle Dynamik

Na, folgende Ausschreibung klingt doch mal spannend, da könnte z.B. ja jemand schön die Emergentbewegung untersuchen und dazu noch im schönen Leipzig wohnen:

Universität Leipzig, Leipzig
Bewerbungsschluss: 19.07.2009

Das Graduiertenkolleg „Religiöser Nonkonformismus und kulturelle
Dynamik“ vergibt ab dem 01.10.2009

5 Doktorandenstipendien für die Dauer von drei Jahren.

Das Kolleg führt Forschungen zu religiösem Nonkonformismus in
unterschiedlichen geografischen und zeitlichen Räumen zusammen. Die
zentrale Forschungsidee des Graduiertenkollegs geht davon aus, dass
religiöser Nonkonformismus ein wesentliches Element des religiösen
Feldes und eine potenzielle Ressource alternativer Optionen von
Sinndeutung, Wertsetzung und Lebensformen darstellt und damit ein
Element kultureller Spannung und Dynamik ist.

Das Projekt kreist um drei erkenntnisleitende Achsen:
(1) Die Spannung zwischen religiösem Nonkonformismus und Konformität,
d.h. den dominanten Formen (religiöser) Sinngebung und Lebensführung.
(2) Das innovative Potenzial und die transformative Dynamik von
religiösem Nonkonformismus.
(3) Die soziale Formation, interne Vernetzung und mediale Repräsentation
religiös nonkonformer Gruppen und Milieus.

Das Kolleg stellt die Untersuchung von religiösem Nonkonformismus in
einen interdisziplinären und komparativen Kontext. Die Forschungsfelder
umfassen Religionswissenschaft, Religionssoziologie, Afrikanistik, Altes
Testament/Altorientalistik, Arabistik/Islamwissenschaft,
Geschichtswissenschaft, Indologie, Judaistik, Kirchengeschichte,
Tibetologie und ostasiatische Religionsgeschichte.

Es werden Kandidaten aus dem In- und Ausland mit überdurchschnittlichem
Studienabschluss gesucht, deren Dissertationsprojekt religiösen
Nonkonformismus in einem der genannten Forschungsfelder behandelt.
Kollegsprachen sind Deutsch und Englisch. Bewerbern mit nicht
ausreichenden Deutschkenntnissen können bei Eignung des
Forschungsprojektes zudem Qualifizierungsstipendien für Sprachkurse (ab
01.01.2010) gewährt werden. Bewerber sollen in der Regel nicht älter als
28 Jahre sein (Erziehungszeiten, Wehr- und Zivildienstzeiten werden
angerechnet). Die Stipendiaten verpflichten sich, ihren Wohnsitz in
Leipzig zu nehmen.

Die Universität Leipzig hat sich zum Ziel gesetzt, den Frauenanteil zu
erhöhen und fordert deshalb ausdrücklich Frauen zur Bewerbung auf.
Schwerbehinderte Menschen werden bei gleicher Eignung bevorzugt.

Der Bewerbung in deutscher oder englischer Sprache sind folgende
Unterlagen beizufügen:
- Darstellung des Forschungsvorhabens auf max. 10 Seiten mit Zeitplan
- Lebenslauf, Zeugniskopien
- Arbeitsprobe (z.B. Abschlussarbeit)
- ein Gutachten eines Hochschullehrers 
- ggf. Publikationsliste

Bitte senden Sie Ihre Unterlagen in elektronischer Form (pdf-Dokumente)
an:

[email protected]

Prof. Dr. Hubert Seiwert
Graduiertenkolleg Religiöser Nonkonformismus
Religionswissenschaftliches Institut
Schillerstraße 6
04109 Leipzig

Songs des Jahres

Hier ein paar meiner musikalischen Favourites 2008 (ohne Reihenfolge, nicht immer mit Originalvideo und auch nicht alle streng aus 2008):

MGMT - Kids:

The Wombats - Let´s Dance To Joy Division:

Friska Viljor - Shotgun Sister:

Portishead - The Rip:

The Notwist - Boneless:

Peter Licht - Alles was du siehst gehört dir:

Bonapate - Too Much:

Sons & Daughters - Johnny Cash:

Blood Red Shoes - It´s Getting Boring By The Sea:

Auf einige sehr spannende Artikel...

...wollte ich doch wenigstens kurz mal hinweisen. Einmal hat mein guter Freund Joa in der letzten Ausgabe der Dran unter dem Titel 'Weil es Gottes Traum ist' ein Plädoyer geschrieben, die soziale Dimension des Evangeliums (wieder) ernst zu nehmen.
Und dann ist noch in meiner Lieblingszeitung, der 'Bravo für Abiturienten' (Volker Pispers), ein toller Artikel erschienen. 'Ein Sieg über das Siegen' berichtet einführend davon, wie drei der wichtigsten Gegenwartsphilosophen - Alain Badiou, Giorgio Agamben und Slavoj Zizek - zentral an den Apostel Paulus anschließen und zeigen, dass dieser aktueller denn je ist.

Die Spiritualität des Mobiltelefons...

Wie die neuen Kommunikationstechnologien uns und unsere Spiritualität formen, dieser Frage ging vor ein paar Wochen Shane Hipps in Mars Hill nach. Eine ungemein wichtige Frage und ein absoluter Hörtipp...

Lasst uns Bankenkrise spielen...

Dieses schöne, kurze Video von Extra3, dass Helge mir netterweise zugesendet hat, ist wirklich sehr sehenswehrt:

Zu der Frage, ob der Staat die Banken retten sollte, gab es in der letzten Ausgabe der Zeit auch ein interessantes Pro und Contra. Ausnahmsweise bin ich mal mit Josef Joffe einer Meinung.

Heaven Is Not Our Home

Dachte dieser kurze Artikel von N.T.Wright würde auch einige von Euch vielleicht interessieren.

Die Qual der Wahl(religion) und andere Konfusionen...

Ach was für simple und doch herrliche Videos. Man spricht ja viel davon, dass jeder sich heute seine Religion selber auswählen muss. Doch wie sieht kann so etwas eigentlich aussehen, bitte schön:

Hier der zweite Teil (diesen auf keinen Fall verpassen):

Und dann noch zum Thema 'turn or burn':

Zur Glaubensaffinität postmoderner Theorieproduktion

Spannend: Der sehr bekannte 'postmoderne' Literaturprofessor Terry Eagleton hat ein Buch über Jesus geschrieben und weil dieser dabei recht gut wegkommt, ist die Intellektuellenszene empört. Die taz hat das Buch rezensiert und macht dabei folgende Feststellung:

"Die postmoderne Theorieproduktion, mit ihrem Faible für das Symbolische, Imaginäre und Zeichenhafte, hatte seit jeher eine gewisse Glaubensaffinität. Dass sich Gesellschaften als symbolische Ordnung konstituieren, Subjekte ihre Identität nicht auf rationale Weise ausbilden, dass das Ideologische nicht bloß ein Überbauphänomen ist, sondern die Welt zusammenhält, gehört heute oftmals zu den Grundgewissheiten von Cultural Studies, Ethnologie und Philosophie. Damit steht diese psychoanalytisch inspirierte Geisteswissenschaft in einem Spannungsverhältnis zu rationalem Pragmatismus und aufklärerischem Positivismus. Im Kontext eines solchen Denkens hat das Religiöse eine höhere Würde als ein szientistischer Naturalismus à la Dawkins."

Eine neue Erweckung?!

Jim Wallis, Autor von „Wer, wenn nicht wir. Streitbare Visionen für eine gerechte Politik“ hat ein neues Buch geschrieben. Im letzten Buch, dessen Originaluntertitel „Why the Right Gets It Wrong and the Left Doesn´t Get It“ lautet, versuchte Wallis ganz grundlegend den Zusammenhang von christlichem Glauben und gerechter Politik darzustellen. Mein Lieblingsmotto daraus: „Gott ist persönlich, aber niemals privat“.

Das neue Buch trägt nun den Titel „The Great Awakening: Reviving Faith & Politics in a Post-Religious Right America” und soll die historische und theologische Grundlegung für einen transformativen öffentlichen Glauben legen. 

Jim Wallis sieht momentan zwei große Sehnsüchte in unserer Welt: die Sehnsucht nach Spiritualität und die Sehnsucht nach sozialer Gerechtigkeit. Er schreibt: “I believe that the connection between the two is one the world, and especially a new generation, is waiting for.”

Aus diesen großen Sehnsüchten sieht er eine neue geistliche Erweckung im Entstehen: „I am not just saying that another Great Awakening may be coming. I’m convinced that it has already begun, and the book begins to tell its stories. As I’ve often said, this could be a revival that calls us to find common ground by moving to higher ground. It could transcend traditional divisions and bring people together across the theological and political spectrum on the major moral issues of our time. It asserts that religion should not be a wedge to divide us, but a bridge to bring us together.”

Aktuell sieht er nicht nur die amerikanische politische Linke aufwachen, die sich grob gesagt spirituell öffnet, sondern auch die Evangelikalen: „the agenda of the faith community—especially the evangelical community—is changing dramatically to include issues such as poverty and pandemic diseases, environmental care and climate change, trafficking and human rights, genocide, war and peace.”

Zur Unterstützung dieser Aussage zieht er einige Gewährsmänner an:

„Bill Hybels, senior pastor of Willow Creek Community Church, says that many evangelicals are ready for just such a "justice revival." He says, "We are interested in the poor, in racial reconciliation, in global poverty and AIDS, in the plight of women in the developing world."

And Rich Nathan, senior pastor of the Vineyard Church of Columbus, Ohio, says that "there is a spiritual awakening across America... on behalf of the poor and the most marginalized.”

Und: “Adam Hamilton, pastor of the United Methodist Church of the Resurrection, wants to "fan the flames of the 21st-century revival within Ameri­can Christ­ianity. This revival is a reclaiming of the fullness of the gospel—a gospel that invites people into relationship with God through Jesus Christ, transforms them from the inside out, and then calls them to pursue justice, to practice radical compassion, and to both pray and work for God’s kingdom to come on earth as it is in heaven."

Soweit ein paar Auszüge aus einem Kurzartikel über das Buch bei Sojourners. Spannend, spannend! 

Ehrlich gesagt hatte ich immer etwas Angst vor einer Erweckung, sollte sie aber so aussehen: ich bin dabei. Es bleibt also zu hoffen, dass diese Stimmen Recht behalten und zudem auch die Evangelikalen in Deutschland aufwachen (weil ohne Aufwachen keine Erweckung, äh andersrum, oder wie?) und das Evangelium von seiner konservativen, privatisierten Form entwässert wird.

Wer (er)kennt diesen Mann? - Die Auflösung

Also das Rätsel ist ja von Depone schnell gelöst worden, wobei der bestimmt geschummelt hat
;-) Es ist tatsächlich der gleiche Mann, der im Bild hier unten, an meinem Microsoft-Laptop sitzt, weil er beim Emergent-Forum, wie die anderen Mac-User auch, mit seinem Mac nicht ins Internet kam: Brian McLaren.

Das ältere Bild ist übrigens von 1978, als Brian McLaren eine LP aufgenommen hat, die man sich hier kostenlos runterladen kann (ist wohl legal, Brian Mclaren hat selbst darauf verlinkt)

Wer (er)kennt diesen Mann?

Lecker Adventskalender von letztem Jahr

Da gerade Halbzeit ist im Türchenöffnenrausch: Wer sich nicht mehr erinnert oder den Blog da noch nicht gelesen, der weiß ja auch gar nicht, dass es letztes Jahr um diese Zeit einen digitalen Adventskalender gab, mit vielen leckeren Gedankenhäppchen zum anhören. Wer nachträglich stöbern und naschen möchte: hier, hier und hier.

Hegel war ein Flegel

„Das Tiefe, das der Geist von innen heraus, aber nur bis in sein vorstellendes Bewußtsein treibt und es in diesem stehen läßt, – und die Unwissenheit dieses Bewußtseins, was das ist, was es sagt, ist dieselbe Verknüpfung des Hohen und Niedrigen, welche an dem Lebendigen die Natur in der Verknüpfung des Organs seiner höchsten Vollendung, des Organs der Zeugung, – und des Organs des Pissens naiv ausdrückt. – Das unendliche Urteil als unendliches wäre die Vollendung des sich selbst erfassenden Lebens, das in der Vorstellung bleibende Bewußtsein desselben aber verhält sich als Pissen.“
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (in: Phänomenologie des Geistes, Kap. 5, Abschnitt A) 

Äh, ja…großes Kino jedenfalls, vielleicht sollte ich doch mal die ‚Phänomenologie des Geistes’ lesen und nicht nur im Regal stehen haben.

Lieber nicht so genau hinschauen...

Zivilcourage zeigen - wegschauen - Universum retten - hihi...

"Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz" oder René Girards Sicht des Christentums

Vor kurzem habe ich das Buch „Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz. Eine kritische Apologie des Christentums“ des Kulturanthropologen René Girard gelesen. Was soll ich sagen: Es ist schon wieder ein Buch, das ich nicht nur empfehlen, auch nicht nur anempfehlen, sondern fast schon zu Lesen befehlen möchte. Jedenfalls leistet Girard eine durch und durch ungewöhnliche Perspektive auf das Evangelium, die mir geholfen hat, eine neue Dimension an diesem wohl unausdeutbaren Geschehen zu sehen, bzw. einige Aspekte an diesem zu erhellen, die mir vordem eigentlich völlig unverständlich und ein Ärgerniss im negativen Sinne waren.

Girard gehört wohl zu den zwanzig bekanntesten französischen Theoretikern des 20. Jahrhunderts, was angesichts der Tatsache, dass es von diesen ja nicht wenige gibt, einiges bedeutet; so wird er zumindest auch im deutschen Feuilleton breit rezipiert (auch hier und hier).  Umso verwunderlicher ist dies, weil im Zentrum von Girards Denken etwas steht, was in der heutigen Anthroplogie sowas wie eine, wenn nicht die Todsünde darstellt: die Annahme einer universalen anthropologischen Konstante (d.h. er behauptet eine Eigenschaft, die Menschen aller Kulturen und aller Zeiten gemeinsam ist).

Diese ist das mimetische Begehren, was meint, dass Menschen nicht nur grundlegend von ihren Begehren angetrieben werden, sondern, dass ihr Begehren, stets auf das gerichtet ist, was von den Nächsten begehrt wird. Dies aber schafft unvermeidlich Rivalitäten, die aber nicht nur dazu führen, dass Menschen das Gleiche begehren, sondern dieses ‚gleiche Begehren’ steigert das Begehren nochmals, so dass sich die Rivalitäten gegenseitig verstärken und zur Quelle zwischenmenschlicher Gewalt werden. Würde dem Begehren kein Einhalt geboten, würde das mimetische Begehren unvermeidlich in den berühmten Kampf aller gegen alle münden.

Der in archaischen Gesellschaften gewöhnliche Mechanismus der Dynamik dieser Rivalitätsspirale Einhalt zu gebieten, ist der Sündenbockmechanismus. Dieser ermöglicht, dass sich die gegenseitige Rivalität auflöst, indem sich zumindest zeitweilig alle gegenseitige Rivalität und Gewalt gegen eine Person richtet und so Einigkeit hergestellt wird. Dem Sündenbock wird alle Schuld zugesprochen und vom, von gewaltätiger Ansteckung befallenen, tobenden Mob gewaltsam hingerichtet.

Dieser Mechanismus, bei dem das Alle-gegen-Alle in ein Alle-gegen-Einen verwandelt wird und bei dem das soziale Chaos in soziale Ordnung überführt wird, wirkt derart läuternd, kathartisch und wahrscheinlich auch euphorisierend, dass es wohl häufig zur Vergöttlichung des Opfer kommt – was nur heißt, dass diesem eine göttliche Macht zugesprochen wird (die des Frieden und Ordnung stiftens), nicht jedoch, dass diese als Gut gilt. Da nach einer Weile jedoch unvermeidlich die mimetischen Begehren und damit die Rivalitäten erneut beginnen und sich steigern, kommt es üblicherweise zu rituellen Imitationen des Sündenbockgeschehens, indem man der Gottheit Opfer bringt (Mensch- oder Tieropfer).

Was hat dies nun aber mit dem christlichen Glauben zu tun? Als in den vergangenen Jahrhunderten zunehmend Reisende und Ethnologen von archaischen Kulten berichteten, zog sich durch diese wie ein roter Faden Berichte von Todes- und Auferstehungsmythen, die mit der kollektiven Tötung eines Opfers beginnen und in die triumphalen Wiederkehr des auferstandenen und divinisierten Opfers münden. Hier erkannte man dann eine Ähnlichkeit zu Tod und Auferstehung Jesu Christi, die sodann zu einem ebensolchen Mythos erklärt wurde.

Anstatt diese Ähnlichkeit zu verleugnen, will Girad jedoch zeigen, dass sie noch spektakulärer als angenommen ist, denn erst sie macht die grundlegende Differenz zwischen Mythen und Christentum deutlich. Während in den Mythen die Wahrheit systematisch in ihr Gegenteil verkehrt wird (sie erklären die Opfer für schuldig und die Verfolger für unschuldig), ist das Opfer Jesus unschuldig. Genau dies ist der Unterschied zwischen Sündenbock und Lamm Gottes. „Den mythischen Gottheiten stellt sich ein Gott entgegen, der nicht aus dem Mißverständnis über das Opfer hervorgeht, sondern willentlich die Rolle des einzigen und alleinigen Opfers annimmt und erstmals die umfassende Offenlegung eines Opfermechanismus ermöglicht.“ Während in den archaischen Mythen die Menschen also über sich selbst getäuscht werden, klärt das Christentum die Menschen über sich selbst auf, statt ein Mythos zu sein wirkt es entmythisierend. Dies macht für Girard die anthropologische Einzigartigkeit des Christentums aus.

Gegen Ende des Buches argumentiert Girard sogar dahingehend, dass unsere heutige Fähigkeit Unterdrückungs- und Verfolgungssituationen erkennen und anklagen zu können ein direktes Erbe der jüdisch-christlichen Offenbarung ist, die die von diesem Erbe geprägten Gesellschaften von allen anderen unterscheidet. Dem widerspricht natürlich vollkommen die gängige Deutung und Selbstwahrnehmung der westlichen Gesellschaften: „Nie habe sich eine Gesellschaft, hört man häufig, den Armen gegenüber so gleichgültig gezeigt wie die unsrige. Aber wie kann das sein, gab es doch die Idee der sozialen Gerechtigkeit, so unvollkommen sie auch umgesetzt sein mag, nirgendwo sonst. Sie ist eine Erfindung jüngeren Datums.“

Auch wenn „die moderne Sorge um das Opfer“ bisweilen bizarre Züge annimmt und „zur lächerlichen Karikatur“ verkommt, ist sie „nicht in erster Linie eine heuchlerische Komödie“. Und: „Unsere Welt hat das Mitleid nicht erfunden, aber sie hat es universalisiert.“

Soweit nur eine ganz kurze Zusammenfassung des grundsätzlichen Gedankengangs. Nicht erwähnen konnte ich Girards zahlreiche Bezüge zu biblischen Thematiken, z.B. der Aufweis des mimetischen Begehrens anhand des 7. bis 10. Gebots, die Logik der Nachfolge Christi angesichts des mimetischen Begehrens, der Passionsbericht im Licht des Sündenbocksmechanismus, Girards Deutung des Todes Johannes des Täufers sowie des Gottesknechts, Satans, Hiobs und des Heiligen Geistes, die Rolle des Gründungsmordes, der Vergleich von Ödipusmythos und Josephsgeschichte usw…Dazu müsst ihr eben das Buch selbst lesen. Ich hoffe, ich konnte ein wenig Interesse wecken (siehe auch die Serie bei Experimental Theology)...    

Die Illusion der Klarheit

Whitehead zu Russell: “You think the world is what it seems like in fair weather at noon-day. I think it is what it seems like in the early morning when one first wakes from deep sleep.”

No need at all to mention the wall...

Gerade zufällig an Fawlty Towers erinnert worden, diese herrliche BBC-Serie, in der John Cleese einen völlig cholerischen wie dilettantischen Hotelbesitzer spielt (leider damals nach zwei Staffeln eingestellt worden). Meine Liebste hat sich einst beide Staffeln auf DVD gekauft und wir hatten immer einen, wie man so schön sagt, Heidenspass beim anschauen - ich habe mich teils nicht mehr, wie man nicht so schön sagt, einkriegen können. Hier eine wundervolle Szene, bei der ein paar Deutsche ins Hotel kommen:

Ich muss gar nicht verrückt sein, das zu verlinken...

In letzter Zeit haben einige Menschen, deren Stimme für mich Gewicht hat, erzählt, wie sehr sie Shane Claibornes Buch 'Ich muss verrückt sein, so zu leben' beeindruckt hat. Ich habe es trotzdem noch nicht gelesen bzw. bestellt, vielleicht auch, weil mich der deutsche Titel mal wieder total abtörnt. Durch Zufall bin ich aber auf ein längeres Radiointerview mit Shane Claiborne gestoßen, das ich nur wärmstens weiterempfehlen kann und äußerst herausfordernd ist. Ich glaube, ich muss mir das Buch doch mal zulegen...
Überhaupt hat das Archive bzw. der Podcast von 'Speaking of Faith' vom American Public Radio viele interessante Themen zu bieten. Habe mir auch schon ein Interview mit dem Soziologen Peter L. Berger über Globalisierung und die 'Wiederkehr' der Religion angehört. War ebenfalls sehr spannend!

Warum der Kapitalismus noch religiöser als die Religion ist...

..., steht in der taz.