p i c k a b o o

Christliche Spiritualität in der Postmoderne

Es ist nun schon ein paar Jährchen her, dass ich den letzten Blogpost verfassst dass ich mit Julian in Bremen mit 'Re-Imagine Church' eine Art lokalen Stammtisch initiiert habe und dort der Pastor einer gewissen Zellgemeinde auftauchte, der in einer Art Nebenbemerkung mir erzählte, er hätte in letzter Zeit so ein kleines Paper zum Thema 'Postmoderne und christliche Spiritualität verfasst, um seine Gedanken dazu zu ordnen. Da ich sofort hochinteressiert war, verblieben wir dann dabei, dass er mir das Paper per Email zusenden würde.
Ich erwartete ein paar wenige Seiten in Stichworten und bekam ca. 80 vollkommen druckreife Seiten zugesandt, die sich trotz komplexer Thematik super lesen liesen und mich zudem inhaltlich schwer beeindruckten (ich berichtete). So versuchte ich ihn sofort dazu zu überreden, das 'Paper' als Manuskript einzureichen, da es meiner Meinung nach an genau einem solchen Buch im deutschsprachigen Bereich mangelte. Irgendwann tat er dies dann auch mit sofortigem Erfolg, jedoch nicht ohne vorher noch einen zweiten Teil - der es wie sich herausstellen sollte, inhaltlich noch viel stärker in sich hatte - zu ergänzen. 
Nun ist es gut drei(?) Jahre später, die Zellgemeinde auch meine Gemeinde und Jens ein guter Freund geworden, und - tata - das Buch ist endlich raus! Leider hat der Verlag sich äußert lange Zeit gelassen, doch was lange währt wird endlich gut. Es lohnt sich jedenfalls sehr und der gute Inhalt ist gut verpackt worden. Der erste Teil ist eine sehr gute Einführung in die Thematik von christlichem Glauben in der Postmoderne und für diejenigen, die (meinen) dieses Thema für sich schon durch zu haben, ist allein der zweite Teil das Geld wert. Hier gibt es das Inhaltsverzeichnis.

Auf einige sehr spannende Artikel...

...wollte ich doch wenigstens kurz mal hinweisen. Einmal hat mein guter Freund Joa in der letzten Ausgabe der Dran unter dem Titel 'Weil es Gottes Traum ist' ein Plädoyer geschrieben, die soziale Dimension des Evangeliums (wieder) ernst zu nehmen.
Und dann ist noch in meiner Lieblingszeitung, der 'Bravo für Abiturienten' (Volker Pispers), ein toller Artikel erschienen. 'Ein Sieg über das Siegen' berichtet einführend davon, wie drei der wichtigsten Gegenwartsphilosophen - Alain Badiou, Giorgio Agamben und Slavoj Zizek - zentral an den Apostel Paulus anschließen und zeigen, dass dieser aktueller denn je ist.

Linksverkehrhinweise

Hier einige Hinweise und Links, die ich schon längst weitergegeben haben wollte. Zuerst und am wichtigsten: Für alle von Euch, die am emergenten Dialog interessiert sind, eine herzliche Einladung zum Emergent Forum nach Erlangen. Alle weiteren Infos findet ihr hier:

Zwar komme ich in letzter Zeit kaum mehr dazu, hier etwas zu schreiben, dafür gab es in letzter Zeit von mir Output auf anderen Ebenen. So habe ich in den letzten Monaten zwei Mal in meiner Gemeinde gepredigt. Einmal über meinen Lieblingspropheten Jona (hier nachzuhören), ein andermal darüber wie unsere ultimative Hoffnung und die Hoffnung für diese Welt hier und jetzt zusammengehören (hier nachzuhören).

Peinlicherweise habe ich vergessen zu erwähnen, dass diese Predigt von N.T. Wrights letztem Werk 'Surprised by Hope. Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church' mehr als stark inspiriert war. Was ich hier wenigstens mal nachholen möchte. Das Buch ist übrigens uneingeschränkt zu empfehlen.

Last but not least habe ich einen Artikel mit dem putzigen Titel 'Produktivkraft Kritik: Die Subsumtion der Subversion im neuen Kapitalismus' in dem Band 'Metamorphosen des Kapitalismus - und seiner Kritik' veröffentlicht. Wer hieran Interesse haben sollte, kann sich ja mal per Mail melden...

Hier eine paar Sätze zu dem Aufsatz: "Im folgenden Aufsatz werden die Schwierigkeiten und Aporien von Gesellschafts- und Kapitalismuskritik analysiert, die sich dadurch ergeben, dass Subversion und Subsumtion im neuen Kapitalismus nicht mehr klar voneinander unterschieden werden können und Kritik sich zur Produktivkraft gewandelt hat. Um dies in einem breiteren gesellschaftstheoretischen Rahmen zu analysieren, werden die Studie 'Der neue Geist des Kapitalismus' der französischen Soziologen Luc Boltanski und Ève Chiapello sowie 'gouvernementalitätstheoretische Studien' vergleichend diskutiert. Beide Ansätze werden sowohl auf deren Diagnose der aktuellen Situation der Kritik sowie der Transformationen im Kapitalismus, als auch nach den Möglichkeiten einer Erneuerung von Gesellschafts- und Kapitalismuskritik befragt.'  

Die Spiritualität des Mobiltelefons...

Wie die neuen Kommunikationstechnologien uns und unsere Spiritualität formen, dieser Frage ging vor ein paar Wochen Shane Hipps in Mars Hill nach. Eine ungemein wichtige Frage und ein absoluter Hörtipp...

Wer sind wir heute? - Teil V: 'Christentum im Zeitalter der Interpretation'

Walter hat netterweise das Thema der Säkularisierung wieder aufgenommen, die bisher vorgestellten Thesen hervorragend zusammengefasst und einige spannende Fragen gestellt. Unter anderem vermutet er, „dass die Säkularisierung kein allgemeines Gesetz ist, sondern eine Frucht der besonderen Religion, die Europa geprägt hat: des Christentums“. Statt zu versuchen auf die vielfachen Fragen selbst zu antworten (da gäbe es gerade ZU viel zu sagen), will ich die Reihe mal fortsetzten, in dem ich eine Position vorstelle, die genau an dieser Hypothese anschließt (wenn auch auf ganz andere Weise wie Walter): die Position von Gianni Vattimo, eines bekannten italienischen Philosophen. Für ihn ist die Säkularisierung tatsächlich die konsequente Fortführung des christlichen Glaubens.

Auch Vattino versucht in seinem Aufsatz ‚Christentum in Zeitalter der Interpretation’ die geschichtliche Situation in der wir leben, sprechen und glauben zu verstehen. Wie der Titel schon sagt, ist seine These, dass wir im Zeitalter der Interpretation leben. Dies bedeutet: Unsere Zeit ist durchdrungen von der ‚Wahrheit der Hermeneutik’, die da lautet: Es gibt keine Tatsachen, sondern nur Interpretationen, da wir alles stets nur von einem bestimmten Vorverständnis aus verstehen können. Dies mag heutzutage fast wie eine Binsenweisheit klingen, doch Vattimo macht klar: „man [spricht] nicht ungestraft von Interpretation [.]. Die Interpretation ist wie ein Virus, das alles infiziert, womit es in Berührung kommt.“ 

Das mag fast wie eine – von Stimmen aus dem christlichen Lager nicht unbekannte – Relativistenschelte klingen, Vattimo zielt jedoch in eine ganz andere Richtung. Entscheidend ist nämlich – und das ist ein Punkt der in den ganzen Postmoderne-Debatten oft genug missverstanden wurde: Die ‚Wahrheit der Hermeneutik’ (kurz: 'Alles ist Interpretation') darf nicht als Tatsache, als objektive Aussage, als die eine richtige Beschreibung der Wirklichkeit, als endgültige Entschleierung des ‚wahren Wesens’ der Dinge missverstanden werden.

„Auch die Aussage, dass es nur Interpretationen gibt, ist ‚nur’ eine Interpretation.“ Und weiter: „Wenn man über diesen Sachverhalt ernsthaft nachzudenken beginnt, wird einem schlagartig klar, in welchem Maße die Hermeneutik die Philosophie und die Dinge selbst verändert hat.“ Denn: Wenn die Aussage ‚Alles ist Interpretation’ selbst ‚nur’ als eine Interpretation verstanden werden darf, d.h. als eine spezifische Deutung der Welt, dann stellt diese Deutung selbst eine Antwort auf eine ganz bestimmte geschichtliche Situation dar. Mit anderen Worten: Sie ist Teil einer Situation, der sie zu ent-sprechen sucht und in die wir unentrinnbar verwickelt sind.

Dies bedeutet: Die ‚Wahrheit der Hermeneutik’ ist die Erscheinung der geschichtlichen Existenz, wie sie sich heute zeigt. Dies ist von vielen mit verschiedenen Worten belegt worden: Nietzsche sprach vom ‚Nihilismus’, Heidegger vom ‚Ende der Metaphysik’, andere sprechen vom ‚Ende des Eurozentrismus’, von der ‚Auflösung der Bewußtseinsevidenz durch Psychoanalyse’, Lyotard vom ‚Ende der Metaerzählungen’, usw.

Was Lyotard und andere Theoretiker der Postmoderne jedoch nicht gesehen haben, ist, wie Vattimo meint, „dass Nietzsche und Heidegger aus dem Inneren der biblischen Interpretation heraus sprechen.“

„Tatsächlich ist es nicht so abwegig, wie es zunächst vielleicht klingen mag, den von Nietzsche angekündigten Tod Gottes mit dem Tod am Kreuz, von dem die Evangelien berichten, gleichzusetzen.“

Und damit sind wir beim Kern von Vattimos (für alle Seiten) provozierende These. Vattimo schreibt: „Die Beziehung, die die moderne Hermeneutik zur Geschichte des Christentums unterhält, ist also nicht nur, wie man immer angenommen hat, durch die wesentliche Nähe von hermeneutischer Interpretation und exegetischer Ausdeutung biblischer Texte bestimmt, sondern Hermeneutik – im radikalsten Sinne des Wortes, wie ihn Nietzsche und Heidegger verkörpern – ist nichts anderes als die konsequent entwickelte und zu ihrer Reife gebrachte christliche Botschaft.“ Anders gesagt behauptet Vattimo, „dass der post-moderne Nihilismus die aktuelle Wahrheit des Christentums darstellt“. Das ist natürlich eine steile These.

Vattimo nimmt an, dass die größte Herausforderung der christlichen Kirchen in der Moderne die Anmaßung der Wissenschaft war, die von sich behauptete, die einzige gültige Quelle der Wahrheit zu sein. In den Auseinandersetzungen und Kämpfen mit diesem Anspruch der Alleingültigkeit der Wissenschaft kam es dazu, dass die christlichen Kirchen sich selbst das objektivistische Wahrheitsverständnis der Kirche aneigneten, die Aussagen der Bibel als wissenschaftliche Aussagen behandelten und ein ‚Buchstabenverständnis’ entwickelte.
Damit machten die modernen christlichen Kirchen quasi das objektivistische Wahrheitsverständnis selbst zum Gott oder Götzen und es kam in vielen Fragen zum „Riss zwischen Wahrheit und caritas“.

 Der Ausweg aus diesem Widerspruch (der auch heute an vielen Stellen virulent ist, man denke nur an die aktuellen Diskussionen rund um das Christival) ist für Vattimo klar:

„Der einzige Weg, der der Kirche bleibt […] ihre universalistische Berufung voll zu entfalten, besteht darin, die Botschaft des Evangeliums als Prinzip der Auflösung jedweder objektivistischen Ansprüche zu verstehen. Es ist kein Skandal, wenn wir sagen, dass wir deswegen an das Evangelium glauben, weil wir wissen, dass Christus auferstanden ist, sondern dass wir glauben, dass Christus auferstanden ist, weil wir es im Evangelium gelesen haben. Eine Umkehrung dieser Art ist unabdingbar, wenn wir dem zerstörerischen Realismus und Objektivismus wie auch dem Autoritarismus, den diese im Gefolge haben, und der die Geschichte der Kirche lange Zeit geprägt hat, entkommen wollen.“

Anders: „Wenn es zwischen Christus und der Wahrheit zu wählen gelte, würde ich Christus wählen, heißt es einmal bei Dostojewski. Aber diese Alternative gibt es gar nicht, wenn wir alle Konsequenzen der Botschaft des Evangeliums berücksichtigen. Denn die Wahrheit, die uns Jesu zufolge frei machen wird, ist nicht die objektive Wahrheit der Wissenschaften, auch nicht die Wahrheit der Theologie, ebenso wenig wie es sich bei der Bibel um ein Buch über Kosmologie, ein Handbuch zur Anthropologie oder gar zur Theologie handelt. Die Offenbarung der Schrift ist nicht dazu da, uns darüber zu informieren, wie wir beschaffen sind, wie Gott beschaffen ist, worin die ‚Wesenheiten’ der Dinge oder die Gesetze der Geometrie bestehen – um uns auf diese Weise durch die ‚Erkenntnis’ der Wahrheit zu erlösen und zu erretten. Vielmehr besteht die einzige Wahrheit, die uns die Schrift offenbart,  in der Wahrheit der Liebe und der caritas, die keiner Entmythologisierung unterzogen werden kann, da es sich bei ihr nicht um eine logische oder metaphysische Aussage, sondern um einen praktischen Appell handelt.“

Und noch mal auf den Punkt: „Weil wir noch nicht nihilistisch genug sind, das heißt weil wir noch nicht christlich genug sind, setzen wir dem geschichtlichkulturellen Verständnis der biblischen Tradition immer noch die 'natürliche Wirklichkeit' entgegen, die angeblich unabhängig von jeglicher Überlieferung existiert und von der wir immer noch glauben, dass sie den 'Maßstab' auch für die biblische Wahrheit abgeben sollte.“

Soweit die sicherlich provozierenden Thesen von Vattimo. Bin gespannt wie die verehrte Leserin dazu denkt...

Heaven Is Not Our Home

Dachte dieser kurze Artikel von N.T.Wright würde auch einige von Euch vielleicht interessieren.

Studiengang Gesellschaftstransformation

Ich hatte das letzte Jahr die Freude und Ehre an der Planung und Konzeption eines ganz besonderen Studienganges mitzuarbeiten: das Aufbauprogramm, das zum Master in Gesellschaftstransformation (Master in Transformation Studies (MTh)) führt. Dieser qualifiziert für Aufgaben in den Praxisfeldern zwischen Gemeinde, Mission und Gesellschaft und umfasst theologische, sozialwissenschaftliche und missionarisch-diakonische Elemente. Er wird vom Marburger Bibelseminar in Kooperation mit der staatlichen Universität von Südafrika (UNISA) und der Gesellschaft für Bildung und Forschung in Europa (GBFE) angeboten.

Der Studiengang ist international und in Deutschland anerkannt, umfasst sechs Semester und wird berufsbegleitend absolviert. Nähere Infos gibt es hier: www.gesellschaftstransformation.de

Der erste Jahrgang geht bereits diesen Herbst los und ich werde an einigen Modulen als auswärtiger Dozent beteiligt sein. Wäre nett, wenn ihr diejenigen, die der Studiengang vielleicht interessieren könnte, darauf aufmerksam macht.

Zur Glaubensaffinität postmoderner Theorieproduktion

Spannend: Der sehr bekannte 'postmoderne' Literaturprofessor Terry Eagleton hat ein Buch über Jesus geschrieben und weil dieser dabei recht gut wegkommt, ist die Intellektuellenszene empört. Die taz hat das Buch rezensiert und macht dabei folgende Feststellung:

"Die postmoderne Theorieproduktion, mit ihrem Faible für das Symbolische, Imaginäre und Zeichenhafte, hatte seit jeher eine gewisse Glaubensaffinität. Dass sich Gesellschaften als symbolische Ordnung konstituieren, Subjekte ihre Identität nicht auf rationale Weise ausbilden, dass das Ideologische nicht bloß ein Überbauphänomen ist, sondern die Welt zusammenhält, gehört heute oftmals zu den Grundgewissheiten von Cultural Studies, Ethnologie und Philosophie. Damit steht diese psychoanalytisch inspirierte Geisteswissenschaft in einem Spannungsverhältnis zu rationalem Pragmatismus und aufklärerischem Positivismus. Im Kontext eines solchen Denkens hat das Religiöse eine höhere Würde als ein szientistischer Naturalismus à la Dawkins."

Wer sind wir heute? - Teil IV: Das bleibende Wahrheitsmoment am Säkularisierungstheorem

Nachdem wir mit Berger einen kurzen Blick auf die religiöse Lage der Welt und mit Casanova einen kurzen Blick auf die religiöse Lage in Europa geschaut haben, und dabei als Ergebnis die Säkularisierungsthese in ihrer klassischen Form abweisen mussten, bleibt die Frage: Wer sind wir heute? Wie sonst kann man die Lage der Religion in der westlichen, (post-)modernen Welt deuten und der bedeutende Wandel ihrer Rolle in den letzten Jahrhunderten? 

Um diesen Fragen ein wenig nachzugehen, möchte ich mich an einige Thesen und Reflexionen des Theologen und Religionspädagogen Bernhard Dressler (aus diesem Buch) anlehnen und diese kurz darstellen.

Dressler zieht vor, statt von einem Bedeutungsverlust von einem Bedeutungswandel der Religion zu sprechen. Nach dem Ende der Säkularisierungstheorie sei in der Religionssoziologie Pluralität als das neues Paradigma aufgetaucht. Mit anderen Worten: Entscheidendes Kennzeichen der heutigen Situation sei das vielfältige Nebeneinander vieler Weltanschauungen und Religionen sowie der damit verbundene Zwang des Einzelnen sich für eine Weltanschauung frei entscheiden zu müssen. Dressler lehnt diese, von Peter L. Berger vertretene Sichtweise ab, weil er weder die Situation der Pluralität als das Signum der Moderne ansieht noch die These der freien Wahlentscheidung des Individuums so akzeptieren kann. Auch in Zeiten der Individualisierung würden Menschen über Gemeinschaften und Traditionen, die häufig sehr eng an ihre Herkunft gekoppelt sind, in spezifische Religionen hineinwachsen. Und statt der Pluralität sieht er die funktionale Ausdifferenzierung als Hauptkennzeichen der Moderne und als bleibendes Wahrheitsmoment am Säkularisierungstheorem. 

Für die Nicht-Soziologen ein kleiner Exkurs: Funktionale Differenzierung ist ein Begriff aus der Systemtheorie. Es wird davon ausgegangen, dass sich Gesellschaften ähnlich der Evolution in der Biologie entwickeln und zunehmend komplexer werden.

„Es werden drei aufeinanderfolgende Typen von Gesellschaft angenommen:

1. Segmentäre Differenzierung: Einfache, kleine, räumlich voneinander getrennte, gleiche Gesellschaften mit face-to-face-Kommunikation (Stämme, Dörfer etc.); alle Mitglieder haben im Wesentlichen die gleichen sozialen Rollen inne.
2. Stratifikatorische Differenzierung (antike Hochkulturen, Mittelalter): Gesellschaft differenziert sich nach hierarchischen sozialen Schichten als Teilsystemen (Adel, Bürger, Bauern, Besitzlose o.ä.); ein Individuum gehört jeweils nur einem Teilsystem an. Im Laufe der Frühen Neuzeit findet in Europa ein historisch einzigartiger Wandel zu funktionaler Differenzierung statt.
3. Funktionale Differenzierung: An die Stelle von hierarchischen Schichten als sozialen      Teilsystemen treten in einem langen Transformationsprozess autonome Funktionssysteme (Politik, Wirtschaft, Recht, Religion, Wissenschaft etc.), die sich verselbständigen und autonome Regeln und einen je eigenen „Code“ entwickeln, so dass sie nicht mehr auf andere Funktionssysteme zurückgreifen, sondern nur auf sich selbst („Selbstreferentialität“). Das      Individuum gehört in verschiedenen sozialen Rollen verschiedenen Funktionssystemen an („Inklusion“ aller in alle Funktionssysteme). Das stellt neue Anforderungen an die Individuen, die sich zwischen den Teilsystemen hin- und herbewegen müssen (Zeitökonomie, Selbstkontrolle      etc.).“ (Quelle)

Wichtigstes Ergebniss dieser funktionalen Differenzierung ist für Dressler die Pluralisierung und Nichthierachizität der Rationalitätsformen. Vereinfacht gesagt: Jedes Teilsystem hat seine eigene spezifische Logik und Weltsicht, keines kann sich jedoch als den anderen grundsätzlich überlegen betrachten. Dies aber bedeutet für die Religion, dass sie ihren Monopolanspruch auf die Weltinterpretation und auf die Normierung der Lebensgestaltung unwiderbringlich verliert.

Dies aber führt bei Menschen in funktional differenzierten Gesellschaften zu einer Bewegung der Reflexivität: Statt großen Erzählungen zu glauben, die das Weltganze verständlich machen wollen, bekommen die Menschen zunehmend ein Gespür für die Nichtverrechenbarkeit unterschiedlicher Rationalitätstypen. Statt von einer ihnen zugänglichen Zentralperspektive auszugehen, entwickelt sich ein topisches Denken in Perspektiven und Horizonten. Dieses Differenzbewußtsein sickert zunehmend in die Alltagskommunikationen und lässt einen neuen Denkstil entstehen, indem alle weltanschaulichen Konzepte immer schon reflexiv gebrochen, d.h. nur noch als Deutungen denkbar sind. Natürlich entstehen als Gegenbewegungen neue Einheitstrends, wie der fundamentalistische Szientismus eines Dawkins.

Gleichzeitig vollzieht sich ein Traditionsabbruch und eine Grundlagenkrise der modernen Kultur (vor allem durch ökologisches Krisenbewußtsein), in der säkulare Gewissheiten wegbrechen (die Überlegenheit der westlichen Gesellschaft, der Fortschrittsgedanke, die Wissenschaft als Garant der wirklichen Wirklichkeit, die Hoffnung auf weltliche Utopien).

Dadurch kommt es auch zu neuen Paradoxien. So ging mit der wissenschaftlichen ‚Entzauberung der Welt’ ein Machbarkeitsglaube einher, der mittlerweile selbst entzaubert wurde. Gleichzeitig ist die Dynamik, mit der sich die Welt zum Material technischer Machbarkeit wandelt (siehe aktuelle Gendebatte), ungebremst. Dies führt zur paradoxen Erfahrung, dass Welt und Leben zunehmen als gemacht erfahren werden (nichts ist mehr Schicksal), gleichzeitig aber ein geglücktes Leben und eine menschenfreundliche Welt dennoch nicht machbar scheinen. 

In der Wiederkehr des Religiösen sieht Dressler auf diesem Hintergrund nicht nur eine kurzfristige Zeitmode, sondern vielmehr Symptom eines epochalen Wandels und einer tiefgreifenden kulturellen Krise. Wichtigstes vorläufiges Ergebnis sieht er darin, dass die  Modernisierungsprozesse selbst reflexiv werden (Aufklärung der Aufklärung). In diesem Prozess kommt es zugleich zu einer Bewusstwerdung eines Mangels an Kultur zum Verhalten zum Unverfügbaren. Überall ist die Rehabilitierung von Erkenntnisweisen und Wirklichkeitsbereichen beobachtbar, die nicht durch funktionale oder zweckrationale Denkmuster zu erfassen sind. Allerdings bleiben diese bislang weitestgehend auf den Bereich privater Lebensdeutungen beschränkt und sind somit vielleicht ein reines Kompensationsphänomen.

Soweit einige sehr komprimierte Gedanken von Dressler. Ich finde sie enthalten einige wichtige Einsichten. Was das für die unterschiedliche Erfahrung von Generationen sowie was das für den christlichen Glauben bedeutet, dazu bald mehr. Zuerst einmal würden mich aber Eure Gedanken, Kommentare und Fragen (weitergehende wie Verständnisfragen) interessieren.

Eine neue Erweckung?!

Jim Wallis, Autor von „Wer, wenn nicht wir. Streitbare Visionen für eine gerechte Politik“ hat ein neues Buch geschrieben. Im letzten Buch, dessen Originaluntertitel „Why the Right Gets It Wrong and the Left Doesn´t Get It“ lautet, versuchte Wallis ganz grundlegend den Zusammenhang von christlichem Glauben und gerechter Politik darzustellen. Mein Lieblingsmotto daraus: „Gott ist persönlich, aber niemals privat“.

Das neue Buch trägt nun den Titel „The Great Awakening: Reviving Faith & Politics in a Post-Religious Right America” und soll die historische und theologische Grundlegung für einen transformativen öffentlichen Glauben legen. 

Jim Wallis sieht momentan zwei große Sehnsüchte in unserer Welt: die Sehnsucht nach Spiritualität und die Sehnsucht nach sozialer Gerechtigkeit. Er schreibt: “I believe that the connection between the two is one the world, and especially a new generation, is waiting for.”

Aus diesen großen Sehnsüchten sieht er eine neue geistliche Erweckung im Entstehen: „I am not just saying that another Great Awakening may be coming. I’m convinced that it has already begun, and the book begins to tell its stories. As I’ve often said, this could be a revival that calls us to find common ground by moving to higher ground. It could transcend traditional divisions and bring people together across the theological and political spectrum on the major moral issues of our time. It asserts that religion should not be a wedge to divide us, but a bridge to bring us together.”

Aktuell sieht er nicht nur die amerikanische politische Linke aufwachen, die sich grob gesagt spirituell öffnet, sondern auch die Evangelikalen: „the agenda of the faith community—especially the evangelical community—is changing dramatically to include issues such as poverty and pandemic diseases, environmental care and climate change, trafficking and human rights, genocide, war and peace.”

Zur Unterstützung dieser Aussage zieht er einige Gewährsmänner an:

„Bill Hybels, senior pastor of Willow Creek Community Church, says that many evangelicals are ready for just such a "justice revival." He says, "We are interested in the poor, in racial reconciliation, in global poverty and AIDS, in the plight of women in the developing world."

And Rich Nathan, senior pastor of the Vineyard Church of Columbus, Ohio, says that "there is a spiritual awakening across America... on behalf of the poor and the most marginalized.”

Und: “Adam Hamilton, pastor of the United Methodist Church of the Resurrection, wants to "fan the flames of the 21st-century revival within Ameri­can Christ­ianity. This revival is a reclaiming of the fullness of the gospel—a gospel that invites people into relationship with God through Jesus Christ, transforms them from the inside out, and then calls them to pursue justice, to practice radical compassion, and to both pray and work for God’s kingdom to come on earth as it is in heaven."

Soweit ein paar Auszüge aus einem Kurzartikel über das Buch bei Sojourners. Spannend, spannend! 

Ehrlich gesagt hatte ich immer etwas Angst vor einer Erweckung, sollte sie aber so aussehen: ich bin dabei. Es bleibt also zu hoffen, dass diese Stimmen Recht behalten und zudem auch die Evangelikalen in Deutschland aufwachen (weil ohne Aufwachen keine Erweckung, äh andersrum, oder wie?) und das Evangelium von seiner konservativen, privatisierten Form entwässert wird.

Wer sind wir heute? - Teil III: Die religiöse Lage in Europa

Endlich möchte ich meine Serie fortsetzen. Das letzte Mal ging es um einen Aufsatz des Religionssoziologen Peter L. Berger. Dieser versuchte die religiöse Lage der Welt zu skizzieren und anhand dieser zu zeigen, warum die meisten Religionssoziologen die Säkularisierungsthese aufgegeben haben. Nur zwei Ausnahmen lies er gelten: Europa und die weltweiten Bildungseliten.

Heute möchte ich daran anschließend ein paar Gedanken aus einem Aufsatz des Religionssoziologen José Casanova wiedergeben. In diesem versucht dieser einen Überblick über ‚Die religiöse Lage in Europa’ zu geben und zu schauen, ob sich die Säkularisierungsthese wenigstens für die Ausnahme Europa bei genauerem Blick bestätigt.

Ein erste These Casanovas ist, dass diese Lage äußerst komplex ist und man kaum eine einheitliche Lage darstellten kann.

Die mit Abstand atheististische Region Europas ist das frühere ‚Ostdeutschland’, gefolgt von der Tschechischen Republik und den skandinavischen Ländern. Springt man einmal über die Oder, ist man im anderen Extrem angelangt: In Polen bezeichnen sich, wie in Irland und Portugal, ca. 90% der Bewohner als ‚Gläubige’, in ‚Westdeutschland’ gilt dies immerhin für ca. 65%. Überhaupt repräsentieren ‚Westdeutschland’ und Großbritannien am ehesten den europäischen Durschnitt. 

Tendenziell gilt: Katholische Länder sind stärker religiös als protestantische oder gemischte (Ausnahmen Frankreich und Tschechische Republik); die ehemals kommunistischen Länder hingegen weniger (Ausnahmen Polen und Slowakei), auch wenn viele dieser Länder seit 1989 ein „bemerkenswertes Wachstum“ erlebt haben.

Mit Ausnahme von Ostdeutschland und der Tschechischen Republik bekennen sich in allen europ. Ländern eine Mehrheit der Bevölkerung zum ‚Glauben an Gott’. Ostdeutschland ist das einzige Land, in dem sich eine Mehrheit (51%) als atheistisch bezeichnet. Auch hier liegt Tschechien an Platz zwei, doch hier bezeichnen sich schon nur 20% als Atheisten. 

Der Glaube an einen persönlichen Gott im Sinne der jüdisch-christlichen Tradition liegt im Durchschnitt in jedem Land um zwanzig Prozentpunkte niedriger. Für den Autor überraschend liegt die Zahl derjenigen, die mehrmals im Monat beten und derjenigen, die an (rel.) Wunder glauben, in vielen Ländern höher als die Zahl derer, die an einen sich sorgenden Gott glauben.

Noch kleiner ist die Zahl derer, die angeben schon einmal persönlich eine religiöse Erfahrung gemacht zu haben. Interessanterweise ist bei letztem Punkt die Streuung am geringsten, in fast allen, auch den sonst sehr religiösen, Ländern liegt hier der Wert zwischen 10% und 20%. Nur Italien sticht absolut heraus, dort behaupten 31% der Bevölkerung schon einmal eine religiöse Erfahrung gemacht zu haben. [Die meisten, wie ich schätze, beim Fußball].

Die genauen Daten für ‚West’-‚ und ‚Ostdeutschland’ sind:

- Glaube an Gott (65%; 25%)

- Theist (45%; 17%)

- weder Atheist noch Agnostiker (78%; 36%)

- Gott kümmert sich (37%; 14%)

- Gebet mehrmals im Monat (41%; 14%)

- Religiöse Wunder (39%; 39%)

- Religiöse Erfahrungen (16%; 10%)

- Atheist (11%; 51%) 

Insgesamt lässt sich die individuelle Religiosität so zusammenfassen, dass die Mehrheit der europäischen Bevölkerung sich einen allgemeinen Glauben an Gott erhalten hat, jedoch die Zahl derjenigen, die sich zu einem Glauben an einen persönlichen Gott bekennen, regelmäßig beten und eine religiöse Erfahrung gemacht haben, in dem meisten Ländern eine kleine Minderheit darstellen. Gleichzeitig glaubt eine Mehrheit an ein Leben nach dem Tod, Tendenz steigend, und es ist Allgemein eine starke Hoffnung auf Transzendenz festzustellen.

Dies alles betraf nur die individuelle Religiosität, wie aber sieht es mit der ‚Teilhabe an gemeinsam gelebter Religion’ aus?

Nur in drei europäischen Ländern (Irland, Polen, Schweiz) geht die Mehrheit der Bevölkerung regelmäßig zur Kirche, in den meisten anderen sind es weniger als 20% (‚Westdeutschland’: 15-17%; ‚Ostdeutschland’ 4%). Kein Indikator ist seit den 1950er Jahren in den meisten europ. Ländern so stark gefallen wie dieser. Hier zeigt sich auch der deutlichste Unterschied zu den USA, wo sich „quer durch die Bekenntnisse […] die Religionsgemeinschaften als anhaltend vital erweisen“. Besonders krasse Beispiele stellen die Niederlande und Großbritannien dar, in denen fast eine ganze Generation die religiöse Bindung ihrer Kindheit verloren hat. In ‚Ostdeutschland’ und Tschechien gibt es bereits eine breite zweite Generation kirchlich Ungebundener, so dass 48% bzw. 33% areligiös aufwachsen. Casanova konstatiert: „In Frankreich, Ostdeutschland und Tschechien als den säkularisiertesten Ländern Europas ist die Religion im Sinne einer Kette kollektiven Gedächtnisses eindeutig am Verschwinden.“

In allen diesen Fällen können diese Prozesse aber nicht mit der klassischen Säkularisierungsthese, also als Modernisierungsprozesse, erklärt werden, sondern nur aus der jeweils spezifischen historischen Dynamik von Staat, Kirche und Nation. Pointiert: „Nur wenige würden wohl die stärkere Säkularisierung Ostdeutschlands (im Vergleich zu Westdeutschland) darauf zurückführen, daß Ostdeutschland moderner sei“. 

So kommt auch Casanov zu dem Schluss, „daß die eurozentrische Ansicht, der zufolge westeuropäische Entwicklungen einschließlich der Säkularisierung allgemeine universelle Prozesse seien, nicht mehr haltbar ist“. Vielmehr gelte: „Auf dem Gebiet der Religion gibt es keine global gültige Regel. […] Es gibt daher keinen Ersatz für ernsthafte vergleichende historische Analyse.“

So kommt Casanova gegen Ende zu einer ganz eigenen Pointe, nachdem er die Bedeutung der aufklärerischen Religionskritik für die Identität Europas betrachtet, konstatiert er:
„In dieser Hinsicht sind Säkularisierungstheorien in Europa in dem Maße sich selbst erfüllende Prophezeihungen, als eine Mehrheit der Bevölkerung sie als Beschreibung von Gegenwart und Zukunft akzeptiert. Die Annahme, daß eine Gesellschaft desto areligiöser werde, je moderner sie sei, wurde in Europa zu einer Selbstverständlichkeit – in der Religionssoziologie, aber auch bei der Bevölkerung. Dieses Postulat hat reale Konsequenzen auf dem Gebiet der Religiosität.“

In diesem Sinne kann man die Säkularisierungstheorie wohl als eine große Erzählung betrachten und vielleicht als eine der letzten großen ‚modernen’ Erzählungen, die gerade zusammenbricht. Zumindest bei den Religionssoziologen, mal sehen was passiert, wenn das in die breite Bevölkerung sickert. Man darf gespannt sein…

P.S.: Zu ähnlichen Ergebnisse kam übrigens der Religionsmonitor 2008 der Bertelsmann Stiftung.

Wer sind wir heute? - Teil II: Abschied von der Säkularisierungsthese

Eine der ‚großen Erzählungen’ der Moderne, die auch heute noch sehr wirkmächtig ist und erst langsam aber unaufhaltsam an Plausibilität verliert, ist die sogenannte ‚Säkularisierungsthese’. Diese besagt, dass mit fortschreitender Modernisierung die Religion immer stärker an Einfluss verlieren wird, bis sie einst, wenn alle Menschen restlos aufgeklärt sind, ganz verschwinden wird.

Die Säkularisierungsthese hat ihre Herkunft in der Ablösung der mittelalterlichen christlichen Weltordnung und der katholischen Kirche als der zentralen Autorität durch die säkularen Staaten und die moderne Wissenschaft als die zentrale Autorität. Explizit gebildet und formuliert hat sie sich dann in der Aufklärung und der mit ihr verbundenen Religionskritik, die sich entlang dreier Dimensionen abspielt:

- die kognitive Kritik: Eine religiöse Weltsicht gilt als der wissenschaftlichen Weltsicht untergeordnete und unterlegene, letztlich primitive Anschauung. Religion ist höchstens noch etwas für schlichte Gemüter, einem durch Wissenschaft aufgeklärten und mit Vernunft und Rationalität ausgestatteten Geist geziemt sie sich nicht.

- die politische Kritik: Religion geht notwendig mit Herrschaft und Unterdrückung einher. Stets haben sich Herrscher und Priester miteinander verbündet, um mittels ‚Opium fürs Volk’ dieses unwissend und unterdrückt zu halten.

- die humanistische Kritik: Die Idee von Gott entfremdet den Menschen von sich selbst und ist eine selbstverleugnende Projektion menschlicher Wünsche und Absichten auf eine jenseitige Welt. Daher ist der ‚Tod Gottes’ die Voraussetzung der menschlichen Emanzipation.

Auf dem Hintergrund dieser Kritik entwickelte sich die Säkularisierungsthese und wurde in den westlichen, modernen Gesellschaften zu einer unhinterfragbaren Selbstverständlichkeit, die die Sicht der Realität und der Geschichte wesentlich bestimmt (hat).

Doch wie sieht ganz nüchtern betrachtet die heutige Lage der Religion aus? Hat sich die Säkularisierungsthese bislang bestätigt?

Dieser Frage ist Peter L. Berger nachgegangen, ein bekannter Religionssoziologe, der diese These selbst lange offensiv vertreten hat. Allerdings hat er, wie die Mehrheit der heutigen Religionssoziologen, diese These mittlerweile aufgegeben. Denn wirft man einen nüchternen Blick auf die religiöse Lage nicht nur der westlichen Gesellschaften, sondern der ganzen Welt, dann lässt sich konstatieren: Die Religion ist ‚alive and well’. In den meisten Ländern zu den meisten Zeiten ist dies nie anders gewesen, doch insbesondere aktuell sind die Religionen so vital wie selten zuvor.

Berger spricht von nur zwei Ausnahmen: Europa und die weltweit verteilten Eliten, die eine westlich-orientierte Bildung genossen haben. Allerdings sind es diese Eliten, die vor allem in Wirtschaft, Wissenschaft und den Medien beheimatet sind und die daher ganz wesentlich das definieren, was als Realität und Wirklichkeit gilt.

Pointiert fasst Berger seine Analyse zusammen, indem er von einem Forschungsprojekt erzählt, das eine amerikanische Stiftung großzügig finanziert hat und bei dem das Phänomen Fundamentalismus erforscht und erklärt werden soll. Nach der Betrachtung der weltweiten Lage der Religion müsste man die Blickrichtung des Projektes nun aber eigentlich vom Kopf auf die Füße stellen: Sind es doch die westlichen Forscher, die die weltweite und zu erklärende Ausnahme bilden (indem diese sich aus der Schnittmenge der beiden Ausnahmen, Europa und Bildungselite, rekrutieren) und nicht irgendwelche fundamentalistischen Mullahs.

Letztlich zeigt sich in der Säkularisierungsthese die Vorherrschaft einer eurozentrischen Sichtweise, die die westliche, moderne Weltsicht zur einzig geltenden macht und Alternativen kaum wahrnimmt. Nur eine solche Sichtweise konnte aus der eigenen geschichtlichen Entwicklung ein universelles Gesetz machen und als die eigene Geschichte als (einzig) natürlichen Fortschritt deuten. Länder in denen die Religion noch eine herrschende Rolle spielte galten schlicht als ‚Entwicklungsländer’, die eine entsprechende Entwicklung hin zu einer säkularisierten Gesellschaft noch durchmachen müssen.

All diese Selbstverständlichkeiten brechen in einer Zeit der Aufklärung zweiter Ordnung (Aufklärung der Aufklärung) in sich zusammen. Was bedeutet dies aber für unsere heutige Situation? Welche Chancen und Herausforderungen bilden sich für religiöse Weltanschauungen in einer postsäkularen Gesellschaft? Und: Wie genau sieht die religiöse Lage in der Ausnahme Europa aus? Kann man wenigsten hier von Säkularisierung sprechen?

Dazu bald mehr.

Wer sind wir heute? - Teil I

Nachdem es auf diesem Blog in letzter Zeit inhaltlich etwas mau zuging, möchte ich mal wieder den Versuch einer kleinen Reihe starten. Die Vorzeichen stehen gut, weil das meiste Material schon vorhanden und geordnet ist und ich auch mal wieder ein klein bisschen mehr Luft zum durchatmen habe, als die letzten Wochen.

Um zu verstehen, worum es in dieser Reihe gehen soll, möchte ich mit zwei Zitaten von Michel Foucault starten:

„Mein Problem bestand darin, selbst eine Erfahrung zu machen und die anderen aufzufordern, vermittelt über einen bestimmten historischen Inhalt an dieser Erfahrung teilzunehmen: nämlich an der Erfahrung dessen, was wir sind und was nicht nur unsere Vergangenheit, sondern auch unsere Gegenwart ausmacht; an einer Erfahrung unserer Modernität, derart, dass wir verwandelt daraus hervorgehen.“

„Mit anderen Worten, wir werden von Prozessen, Bewegungen, Kräften durchdrungen; diese Prozesse und Kräfte kennen wir nicht, und die Rolle des Philosophen besteht darin, diese Kräfte bzw. die Wirklichkeit zu diagnostizieren. Es geht darum eine Antwort auf die Frage zu geben: Wer sind wir und was geht eigentlich vor?“

Ich lade Euch also ein mit mir gemeinsam der Frage nachzugehen, wer wir heute sind? Doch diesem ‚Heute’ ist nicht mit einer bloßen Gegenwartsanalyse beizukommen, denn das ‚Heute’ ist eine  zutiefst historisch geprägte Situation. Wir stehen in einem Strom von Prozessen, Bewegungen und Kräften, die uns durchdringen, die das konstituieren, was für uns als selbstverständlich, natürlich und authentisch erscheint und die doch zutiefst historisch sind.

Um diese Frage, wer wir – aufgrund unseres gestern - heute sind, werde ich mich also demnächst drehen und diese von verschiedenen Seiten angehen. Vielleicht mache ich – und vielleicht machst auch Du, der dies lesen und kommentieren wirst – dabei eine Erfahrung, eine Erfahrung unserer Modernität, derart, das wir verwandelt daraus hervorgehen.   

Emergent-Forum: Gedankensplitter I

Was von Brian und Jason am Forum in Erlangen überaus betont wurde ist, dass Emerging Church nicht DAS neue Ding und alles andere doof ist. Statt die neueste, tollste, trendigste Bewegung zu sein, die auf andere Christen und Bewegungen herabschaut, geht es vielmehr darum, eine grundsätzliche Haltung der Wertschätzung für alle Formen von Kirche und Gemeinde zu entwickeln.

Ich glaube, dies ist in der Tat ein sehr wichtiger Punkt. Eine falsche Motivation ist die pure Lust am Anders-Sein. Ein Gegen-das-System-Sein ist all zu oft genau das, was uns zum funktionalen Bestandteil des Systems macht. Foucault drückte dies mal noch zugespitzter aus: „Ich glaube, sich ein anderes System vorzustellen, ist gegenwärtig noch Teil des Systems.“

Das gleiche gilt für den post-modernen Umgang mit der Moderne. Wer denkt, er könnte die Moderne überwinden oder hätte dies gar schon getan ist auf dem Holzweg. Wer nun alles Gute als postmodern und als Schlechte als modern bezeichnet, hat nichts verstanden. Vattimo bezeichnete mit Heidegger das ‚Post’ der Postmodernen nicht als Überwindung, sondern als Verwindung. Das soll heißen: Weder kann man das Moderne dialektisch aufheben noch einfach hinter sich lassen. Dies bedeutet: „dann wird die Moderne nicht hinter sich lassen können, wer sie zu überwinden gedenkt“.      

Mein Wort zum (letzten) Samstag

Jetzt ist das Emergent-Forum in Erlangen schon einige Tage ein Woche vorbei und es haben schon viele etwas darüber geschrieben, doch ich kann ein so wichtiges Ereignis – zumindest für mich – nicht einfach unkommentiert lassen. Andererseits bekomme ich es nicht hin, die Vielzahl der Eindrücke und Gedanken in Ruhe aufzuschreiben. Vielleicht folgt also demnächst noch hin und wieder die ein oder andere Impression.

Vielleicht nur soviel: Es war ein großartiger Start, geprägt von einer seltenen und kostbaren gegenseitigen Wertschätzung und echtem Interesse aneinander. Genau dies haben uns auch Brian McLaren und Jason Clark vorgelebt und uns damit mehr und wichtigeres gelehrt, als sie es in tausend Vortragsstunden hätten machen können.

Ich kann nur jede einladen sich an dem Austausch zu beteiligen und bin gespannt, was in zwanzig Jahren aus dem Emergent Netzwerk geworden ist und hoffe und bete, Gott möge es segnen und zu einem Segen machen.

Z wie Zanderfilet oder Zukunftswerkstatt

Wer das nächste Jahr richtig gut starten will und/oder sich mal in Ruhe über seine Zukunft Gedanken machen möchte, dem kann ich nur die Z (Zukunftswerkstatt auf dem Dünenhof) empfehlen. Ich bin wieder im Team mit am Start und freue mich schon jetzt auf eine explosive Zeit ruhender Extravaganzen. Alles weitere könnt Ihr auf dem Flyer oder der Homepage lesen oder mich persönlich fragen. Bislang kenne ich noch niemanden, der eine Teilnahme bereut hätte, eher im Gegenteil - wer nicht kommt, ist also selber schuld (und damit lastet mal wieder alles auf den Schultern des armen Individuums):
Flyer Zukunftswerkstatt

Darf ich vorstellen...

...'The Insaint Collective'

Der Gott, der nach Gerechtigkeit dürstet

Hier wurde lange nichts mehr geschrieben, aber momentan ist einfach auch eine unglaublich volle Zeit. Nicht nur, dass Tage wie heute, in denen ich 11 Stunden im Büro arbeite, keine Seltenheit sind, hinzu kommen diverse andere Geschichten. Letzten Sonntag durfte ich beispielsweise predigen, das Thema war 'Der Gott, der nach Gerechtigkeit dürstet' (Hier geht es zu mp3, Präsentation und Predigtmanuskript mit vielen Links zum Thema).  Passend dazu habe ich am Montag Abend in der SMD-Münster einen Vortrag zum Thema 'Was der Glaube der Welt schuldet' gehalten. Am Sonntag habe ich mich auf das Thema Gerechtigkeit konzentriert, sowie den Klartext, den 'die Bibel' dazu spricht (den ich wiederum mit Hilfe einiger Daten und Zahlen mit einigen schreienden Ungerechtigkeiten, die in dieser Welt existieren, kontrastiert habe). Am Montag hingegen wurde es etwas breiter und systematischer und es ging vornehmlich um die soziale und politische Dimension des Evangeliums, den Begriff 'missional' und das Konzept der 'integralen Mission'. Mein Versuch einer Antwort 'Was der Glaube der Welt schuldet' kann in folgendem kurzen Zitat aus der Micah-Declaration zusammengefasst werden:

"If we ignore the world we betray the word of God which sends us out to serve the world. If we ignore the word of God we have nothing to bring to the world. Justice and justification by faith, worship and political action, the spiritual and the material, personal change and structural change belong together. As in the life of Jesus, being, doing and saying are at the heart of our integral task."

"Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz" oder René Girards Sicht des Christentums

Vor kurzem habe ich das Buch „Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz. Eine kritische Apologie des Christentums“ des Kulturanthropologen René Girard gelesen. Was soll ich sagen: Es ist schon wieder ein Buch, das ich nicht nur empfehlen, auch nicht nur anempfehlen, sondern fast schon zu Lesen befehlen möchte. Jedenfalls leistet Girard eine durch und durch ungewöhnliche Perspektive auf das Evangelium, die mir geholfen hat, eine neue Dimension an diesem wohl unausdeutbaren Geschehen zu sehen, bzw. einige Aspekte an diesem zu erhellen, die mir vordem eigentlich völlig unverständlich und ein Ärgerniss im negativen Sinne waren.

Girard gehört wohl zu den zwanzig bekanntesten französischen Theoretikern des 20. Jahrhunderts, was angesichts der Tatsache, dass es von diesen ja nicht wenige gibt, einiges bedeutet; so wird er zumindest auch im deutschen Feuilleton breit rezipiert (auch hier und hier).  Umso verwunderlicher ist dies, weil im Zentrum von Girards Denken etwas steht, was in der heutigen Anthroplogie sowas wie eine, wenn nicht die Todsünde darstellt: die Annahme einer universalen anthropologischen Konstante (d.h. er behauptet eine Eigenschaft, die Menschen aller Kulturen und aller Zeiten gemeinsam ist).

Diese ist das mimetische Begehren, was meint, dass Menschen nicht nur grundlegend von ihren Begehren angetrieben werden, sondern, dass ihr Begehren, stets auf das gerichtet ist, was von den Nächsten begehrt wird. Dies aber schafft unvermeidlich Rivalitäten, die aber nicht nur dazu führen, dass Menschen das Gleiche begehren, sondern dieses ‚gleiche Begehren’ steigert das Begehren nochmals, so dass sich die Rivalitäten gegenseitig verstärken und zur Quelle zwischenmenschlicher Gewalt werden. Würde dem Begehren kein Einhalt geboten, würde das mimetische Begehren unvermeidlich in den berühmten Kampf aller gegen alle münden.

Der in archaischen Gesellschaften gewöhnliche Mechanismus der Dynamik dieser Rivalitätsspirale Einhalt zu gebieten, ist der Sündenbockmechanismus. Dieser ermöglicht, dass sich die gegenseitige Rivalität auflöst, indem sich zumindest zeitweilig alle gegenseitige Rivalität und Gewalt gegen eine Person richtet und so Einigkeit hergestellt wird. Dem Sündenbock wird alle Schuld zugesprochen und vom, von gewaltätiger Ansteckung befallenen, tobenden Mob gewaltsam hingerichtet.

Dieser Mechanismus, bei dem das Alle-gegen-Alle in ein Alle-gegen-Einen verwandelt wird und bei dem das soziale Chaos in soziale Ordnung überführt wird, wirkt derart läuternd, kathartisch und wahrscheinlich auch euphorisierend, dass es wohl häufig zur Vergöttlichung des Opfer kommt – was nur heißt, dass diesem eine göttliche Macht zugesprochen wird (die des Frieden und Ordnung stiftens), nicht jedoch, dass diese als Gut gilt. Da nach einer Weile jedoch unvermeidlich die mimetischen Begehren und damit die Rivalitäten erneut beginnen und sich steigern, kommt es üblicherweise zu rituellen Imitationen des Sündenbockgeschehens, indem man der Gottheit Opfer bringt (Mensch- oder Tieropfer).

Was hat dies nun aber mit dem christlichen Glauben zu tun? Als in den vergangenen Jahrhunderten zunehmend Reisende und Ethnologen von archaischen Kulten berichteten, zog sich durch diese wie ein roter Faden Berichte von Todes- und Auferstehungsmythen, die mit der kollektiven Tötung eines Opfers beginnen und in die triumphalen Wiederkehr des auferstandenen und divinisierten Opfers münden. Hier erkannte man dann eine Ähnlichkeit zu Tod und Auferstehung Jesu Christi, die sodann zu einem ebensolchen Mythos erklärt wurde.

Anstatt diese Ähnlichkeit zu verleugnen, will Girad jedoch zeigen, dass sie noch spektakulärer als angenommen ist, denn erst sie macht die grundlegende Differenz zwischen Mythen und Christentum deutlich. Während in den Mythen die Wahrheit systematisch in ihr Gegenteil verkehrt wird (sie erklären die Opfer für schuldig und die Verfolger für unschuldig), ist das Opfer Jesus unschuldig. Genau dies ist der Unterschied zwischen Sündenbock und Lamm Gottes. „Den mythischen Gottheiten stellt sich ein Gott entgegen, der nicht aus dem Mißverständnis über das Opfer hervorgeht, sondern willentlich die Rolle des einzigen und alleinigen Opfers annimmt und erstmals die umfassende Offenlegung eines Opfermechanismus ermöglicht.“ Während in den archaischen Mythen die Menschen also über sich selbst getäuscht werden, klärt das Christentum die Menschen über sich selbst auf, statt ein Mythos zu sein wirkt es entmythisierend. Dies macht für Girard die anthropologische Einzigartigkeit des Christentums aus.

Gegen Ende des Buches argumentiert Girard sogar dahingehend, dass unsere heutige Fähigkeit Unterdrückungs- und Verfolgungssituationen erkennen und anklagen zu können ein direktes Erbe der jüdisch-christlichen Offenbarung ist, die die von diesem Erbe geprägten Gesellschaften von allen anderen unterscheidet. Dem widerspricht natürlich vollkommen die gängige Deutung und Selbstwahrnehmung der westlichen Gesellschaften: „Nie habe sich eine Gesellschaft, hört man häufig, den Armen gegenüber so gleichgültig gezeigt wie die unsrige. Aber wie kann das sein, gab es doch die Idee der sozialen Gerechtigkeit, so unvollkommen sie auch umgesetzt sein mag, nirgendwo sonst. Sie ist eine Erfindung jüngeren Datums.“

Auch wenn „die moderne Sorge um das Opfer“ bisweilen bizarre Züge annimmt und „zur lächerlichen Karikatur“ verkommt, ist sie „nicht in erster Linie eine heuchlerische Komödie“. Und: „Unsere Welt hat das Mitleid nicht erfunden, aber sie hat es universalisiert.“

Soweit nur eine ganz kurze Zusammenfassung des grundsätzlichen Gedankengangs. Nicht erwähnen konnte ich Girards zahlreiche Bezüge zu biblischen Thematiken, z.B. der Aufweis des mimetischen Begehrens anhand des 7. bis 10. Gebots, die Logik der Nachfolge Christi angesichts des mimetischen Begehrens, der Passionsbericht im Licht des Sündenbocksmechanismus, Girards Deutung des Todes Johannes des Täufers sowie des Gottesknechts, Satans, Hiobs und des Heiligen Geistes, die Rolle des Gründungsmordes, der Vergleich von Ödipusmythos und Josephsgeschichte usw…Dazu müsst ihr eben das Buch selbst lesen. Ich hoffe, ich konnte ein wenig Interesse wecken (siehe auch die Serie bei Experimental Theology)...    

Ich muss gar nicht verrückt sein, das zu verlinken...

In letzter Zeit haben einige Menschen, deren Stimme für mich Gewicht hat, erzählt, wie sehr sie Shane Claibornes Buch 'Ich muss verrückt sein, so zu leben' beeindruckt hat. Ich habe es trotzdem noch nicht gelesen bzw. bestellt, vielleicht auch, weil mich der deutsche Titel mal wieder total abtörnt. Durch Zufall bin ich aber auf ein längeres Radiointerview mit Shane Claiborne gestoßen, das ich nur wärmstens weiterempfehlen kann und äußerst herausfordernd ist. Ich glaube, ich muss mir das Buch doch mal zulegen...
Überhaupt hat das Archive bzw. der Podcast von 'Speaking of Faith' vom American Public Radio viele interessante Themen zu bieten. Habe mir auch schon ein Interview mit dem Soziologen Peter L. Berger über Globalisierung und die 'Wiederkehr' der Religion angehört. War ebenfalls sehr spannend!