Foucault 2: Wahrheit als Produkt

Foucaults Verständnis von Wahrheit ist grundlegend für sein Denken und seine Arbeiten. Es liegt jedoch quer zu dem traditionellen Wahrheitsverständnis und ist somit häufig Missverständnissen ausgesetzt gewesen.

Zunächst einmal ist Foucault hier stark von Nietzsche beeinflusst. Wie Nietzsche geht er davon aus, dass man nach dem ‚Tode Gottes’ (hier verstanden als der Zusammenbruch des Deutungs- und Sinnstiftungssystems, das seit 2500 Jahren als kleinster gemeinsamer Nenner die Gewissheit einer übersinnlichen Welt garantierte) nicht mehr von einer vorgängigen Übereinstimmung zwischen der Erkenntnis und den zu erkennenden Dingen ausgehen kann. Nur ‚Gott’ konnte diese Übereinstimmung garantieren. Die Wahrheit ist für Foucault daher „von dieser Welt“ und somit in den allumfassenden Kampf eingebettet bzw. wird von diesem erst hervorgebracht.

Wahrheit ist also stets etwas Produziertes, ein Produkt von Kämpfen, dass gleichzeitig in diesen Kämpfen als Instrument bzw. als Waffe dient. Konsequenterweise geht es Foucault deswegen nicht mehr darum, die Wahrheit zu entdecken, also einer Analyse des Wahren in den Erkenntnissen nachzugehen, vielmehr verwendet er sein Erkenntnisnteresse darauf, ‚Wahrheitsspiele’ nachzuvollziehen und dabei selbst Wahrheitseffekte zu erzielen. Unter anderem deswegen sieht Foucault sich auch nicht als Philosoph und lehnt die klassische Rolle des Intellektuellen, der eine ‚Schiedsrichterposition’ einnehmend erklärt, was wahr und was falsch sei, sowie, was richtig und was unrichtig zu tun sei, ab. Vielmehr fordert Foucault den ‚spezifischen Intellektuellen’, der kein universeller Prophet mehr ist, sondern spezifische Kämpfe in spezifischen Feldern, in denen er Spezialist ist, führt.

Unter Wahrheit versteht Foucault „eine Gesamtheit von geregelten Verfahren für die Produktion, das Gesetz, die Verteilung, das Zirkulierenlassen und das Funktionieren von Aussagen“. Anders gesagt: „Ich verstehe unter Wahrheit die Gesamtheit der Verfahren, mit deren Hilfen man zu jedem Zeitpunkt gegenüber jemandem Aussagen machen kann, die als wahr angesehen werden.“ Somit gibt es in jeder Gesellschaft eine ‚Wahrheitsordnung’, eine ‚allgemeine Politik’ der Wahrheit, „das heißt Diskursarten, die sie annimmt und als wahr fungieren lässt; die Mechanismen und die Instanzen, die es gestatten, zwischen wahren und falschen Aussagen zu unterscheiden; die Art und Weise, wie man die einen und die anderen sanktioniert; die Techniken und Verfahren, die wegen des Erreichens der Wahrheit aufgewertet werden: die rechtliche Stellung derjenigen, denen es zu sagen obliegt, was als wahr fungiert.“

In der heutigen Gesellschaft sieht Foucault die ‚politische Ökonomie’ der Wahrheit durch fünf historisch wichtige Merkmale charakterisiert: „Die ‚Wahrheit’ ist auf die Form des wissenschaftlichen Diskurses und auf die Institutionen, die ihn hervorbringen, ausgerichtet; sie unterliegt einem konstanten ökonomischen und politischen Anreiz (ein Wahrheitsbedarf ebenso sehr für die ökonomische Produktion wie für die politische Macht); sie ist in diversen Formen Gegenstand einer immensen Verbreitung und Konsumtion (sie zirkuliert in Erziehungs- oder Informationsapparaten, deren Ausdehnung im Sozialkörper trotz einiger strenger Begrenzungen relativ weit reicht); sie wird unter der nicht ausschließlichen, aber dominanten Kontrolle durch einige große politische oder ökonomische Apparate (Universität, Armee, Schrift, Medien) hervorgebracht und übermittelt, und schließlich ist sie der Einsatz einer umfassenden politischen Auseinandersetzung und sozialen Konfrontation (‚ideologische’ Kämpfe).“

Noch einmal: Foucaults Anliegen ist nicht mehr zu erkunden, was wahr ist, sondern wie ‚Wahrheitswirkungen’ zustande kommen. Wenn er von Wahrheitsspielen redet, versteht er Spiel nicht im Sinne von Nachahmung oder Schauspiel, sondern als eine „Regelmenge zur Herstellung der Wahrheit“:. Analysieren möchte Foucault die Wahrheitsspiele, „in denen sich das Sein historisch als Erfahrung konstituiert, das heißt als eines, das gedacht werden kann und muss“. Die grundlegende Frage, die sich für Foucault wiederum stellt, ist die, anhand welcher Wahrheitsspiele sich der Mensch sein eigenes Sein zu denken gibt.

Foucault behauptet damit gerade nicht, dass es schlicht und einfach keine Wahrheit gäbe: „Die Wahrheit aber, es gibt sie, sie hat Macht und sie hat Wirkungen, aber auch Gefahren.“ Vielmehr betont er, dass seine Auffassung von Wahrheit nicht heißt, „dass man nichts in der Hand hat und dass alles jemandes Kopf entspringt“. Er unterscheidet zwischen Wahrheitsspielen, „in denen die Wahrheit eine Konstruktion ist und solche, in denen es sie nicht ist“.

So gerne Foucault auch immer wieder als Postmoderner abgestempelt wurde, mit postmoderner Beliebigkeit wusste er sich nicht anzufreunden. Vielmehr wehrt er sich gegen den immer wieder angenommenen Schluss, er behaupte, dass nichts existiere, und konstatiert, dass er genau das Umgekehrte annimmt. Nimmt man das Thema des Wahnsinns, so behauptet Foucault keineswegs, dass der Wahnsinn nicht existiere. Das Problem ist vielmehr gerade die Existenz des Wahnsinn bzw., dass verschiedene ‚Definitionen’ des Wahnsinns in institutionelle Felder integriert wurden und somit reale Wirkungen und Effekte erzielten. Paul Veyne, Freund wie Interpret von Foucault sagt dazu: „Sexualität und Wahnsinn sind keine Schimären, keine Ideologie, keine Vorurteile; es gibt sie wirklich, aber wir können nicht sagen, was sie sind; wir können Sexualität und Wahnsinn als solche nicht von den wechselnden Vorstellungen unterscheiden, die sich die Menschen im Lauf der Zeit davon gemacht haben; wir können das Ding an sich und den Diskurs nicht voneinander trennen.“

Den Kampf, den Foucault zu führen versucht, ist jedoch kein Kampf ‚zugunsten’ der Wahrheit, sondern „um den Status der Wahrheit und der von ihr übernommenen ökonomisch-politischen Rolle“. Anders formuliert: Es geht weder darum der Wahrheit hinterher zu jagen, noch jegliche Wahrheit zu bekämpfen. Das Ziel Foucaults ist es vielmehr „die Macht der Wahrheit von den Formen einer (sozialen, ökonomischen, kulturellen) Hegemonie zu befreien, innerhalb derer sie derzeit funktioniert.“ Um dieses Ziel zu erreichen, versucht Foucault selbst einen ‚wahren’ Diskurs zu führen, der einen ‚Wahrheitseffekt’ erzielt, d.h. der strategisch bzw. politisch wirksam ist und somit als ein Instrument in diesen Kämpfen gegen Hegemonien der Wahrheit eingesetzt werden kann. Daher hofft Foucault, „dass die Wahrheit meiner Bücher in der Zukunft liegt.“