Elias_II 'homo clausus' (liberty of intersubjectivityV)

Wie erlangte die Denkfigur des ‚homo clausus’ eine solche Evidenz? Woher stammt die spezifische Selbstwahrnehmung, aus der das ‚homo clausus’-Denken seine Plausibilität erfährt?

Paradigmatisch für das ‚homo clausus’-Denken ist die Philosophie des vielleicht ersten neuzeitlichen Philosophen René Descartes. Die bei ihm auftauchende strikte Trennung von menschlichem Bewusstsein (‚res cogitans’) und Außenwelt (‚res extensa’) ist bis heute tief im Denken der Menschen verankert. Dieses strikte dichotome Innen/Außen-Denken und Descartes’ Vorstellung eines quasi ‚wirlosen Ichs’, wurde von da an zum unhinterfragbaren Bestandteil des philosophischen Erkenntnissubjekts. Das Denken Descartes’ weist alle Züge des ‚homo clausus’-Denkens auf. Keineswegs jedoch würde Elias behaupten, das ‚Subjekt’ Descartes wäre der Erfinder und somit die Ursache bzw. der Urheber des ‚homo clausus’-Denkens. Diese Art von naiver Ideengeschichte liegt Elias fern. Vielmehr sieht er Descartes „die gesellschaftliche Wende seiner Zeit zum Ausdruck“ bringen. Zu dieser Wende gehört der einsetzende umfassende Individualisierungsschub des 15. bis 17. Jahrhunderts, die zunehmende Säkularisierung, das Ende des Feudalismus, die zunehmende Kommerzialisierung und Staatenbildung, der Aufstieg höfischer und städtischer Schichten, die wachsende Kontrolle über Naturzusammenhänge und im Zuge all dessen eine neue Form des Selbstbewusstseins, eine stärkere Selbstdistanzierung und eine stärkere Selbst- bzw. Affektkontrolle. Ab dem späten Mittelalter bzw. der frühen Renaissance entsteht eine neue Form des menschlichen Selbstverhältnisses. In dieser Zeit findet der erste große Schub in Richtung einer internalisierten, quasi automatisierten Selbstkontrolle statt. Dieser Schub kommt zustande auf Grund von Veränderungen in der Struktur bzw. der Art und Weise menschlicher Interdependenzverflechtung.

Eine wichtige Rolle dabei spielt das Verlassen des geozentrischen Weltbildes, das – wie Elias betont – nur im Zusammenhang mit einer größeren Selbstdistanzierung der Menschen entstehen konnte, gleichzeitig aber in ein egozentrisches Weltbild mündet, in dessen Mittelpunkt der einzelne, unabhängige Mensch, der ‚homo clausus’, steht. Dieses egozentrische Weltbild gewinnt dann „im Laufe der Neuzeit für eine große Anzahl von Menschen die gleiche unmittelbare Überzeugungskraft, die im Mittelalter die Bewegung der Sonne um die Erde als Mittelpunkt der Welt besaß“.

Diese Distanz zu sich selbst, die in verstärkter Form und neuartiger Qualität seit der Renaissance auftaucht und sich von da ab immer stärker ausbreitet, führt zum ‚homo clausus’-Denken, in dem sie als eine real vorhandene Distanz zwischen sich und der Außenwelt – die immer mehr zum erkannten Objekt wird – wahrgenommen wird. Dazu ein längeres Zitat von Elias:

„Die festere, allseitigere und ebenmäßigere Zurückhaltung der Affekte, die für diesen Zivilisationsschub charakteristisch ist, die verstärkten Selbstzwänge, die unausweichlicher als zuvor alle spontaneren Impulse daran hindern, sich direkt, ohne Dazwischentreten von Kontrollapparaturen, motorisch in Handlungen auszuleben, sind das, was als Kapsel, als unsichtbare Mauer erlebt wird, die die ‚Innenwelt’ des Individuums von der ‚Außenwelt’ oder je nachdem auch das Subjekt der Erkenntnis von den Objekten, das ‚Ego’ von den ‚Anderen’, das ‚Individuum’ von der ‚Gesellschaft’ trennt, und das Abgekapselte sind die zurückgehaltenen, am unmittelbaren Zugang zu den motorischen Apparaturen verhinderten Trieb- und Affektimpulse der Menschen. Sie stellen sich in der Selbsterfahrung als das vor allen Anderen Verborgene und oft als das eigentliche Selbst, als Kern der Individualität dar. Der Ausdruck ‚das Innere vom Menschen’ ist eine bequeme Metapher, aber es ist eine Metapher, die in die Irre führt.“

Trotz der unmittelbaren Evidenz, der scheinbaren Natürlichkeit und Selbstverständlichkeit des ‚homo clausus’-Denkens, ist dieses somit etwas historisch Entstandenes und nicht etwa eine anthropologische Tatsache. „[Es, d. Verf.] ist der Ausdruck für eine eigentümliche geschichtliche Modellierung des Individuums durch ein Beziehungsgeflecht, eine Form des Zusammenlebens mit anderen von ganz spezifischer Struktur.“

Die Denkfigur des ‚homo clausus’ taucht jedoch nicht zum ersten Mal in der Renaissance auf. Dies ist nur der Zeitpunkt, von wo aus dieses Denken sich immer weiter in den abendländischen Gesellschaften ausbreitet. Vielmehr meint Elias, dass die Vorstellung des ‚homo clausus’ sich eigentlich immer dann zeigt, „wenn Menschen sich als denkende Wesen wahrnehmen“. Die Denkfigur des ‚homo clausus’, die eine bestimmte Form des Selbstbewusstseins darstellt, ist somit etwas, dass „erst spät in der Gesellschaft auftaucht, langsam erst und für relativ kurze Zeit in begrenzten Zirkeln antiker Gesellschaften und dann wieder seit der sogenannten Renaissance in okzidentalen Gesellschaften.“

Die oben genannten Prozesse, die zur Denkfigur des ‚homo clausus’ geführt haben, haben bis heute weiter zugenommen, gleichzeitig hat sich dieses Denken immer mehr verfestigt und an Plausibilität und unmittelbarer Selbstverständlichkeit gewonnen. Das ‚homo clausus’-Denken ist somit ein „Grundzug der sozialen Persönlichkeitsstruktur von Menschen der neueren Zeit“. Weitere Verstärkung erlangt es durch die zunehmende Abschwächung der Bedeutung der Wir-Identität der Menschen und der darauf erfolgenden Dominanz der Ich-Identität, die verbunden mit Differenzierungs- und Individualisierungsprozessen an Gestalt gewinnt. Der ‚homo clausus’, ausgedrückt im neuzeitlichen Wort des ‚Individuums’, wird damit zum Idealbild:

„Man wird von Kindheit dazu erzogen, ein unabhängiger, ganz auf sich gestellter, von allen anderen Menschen abgeschlossener Erwachsener zu werden. Am Ende glaubt man oder fühlt man, dass man das, was man sein soll, was man vielleicht auch zu sein wünscht, auch tatsächlich ist. Genauer gesagt vermischt man Tatsache und Ideal; das, was ist, und das, was sein soll.“

Wie lässt sich aber einer Denkfigur entkommen, die nicht nur ein Höchstmaß an Selbstverständlichkeit und Plausibilität besitzt, sondern auch noch normativ positiv aufgeladen ist und als Idealbild dient? Als weitere Schwierigkeit kommt hinzu, dass eine solche grundlegende Vorstellung des menschlichen Denkens wie die Denkfigur des ‚homo clausus’ „zu den unentbehrlichen Orientierungsmitteln, ohne die man seinen Halt verliert“ gehört.

Laut Elias können wir der starken Verankerung dieser Denkfigur in unserer gedanklichen Reflexion nur dann entkommen, wenn wir einen weiteren Schub der Selbstdistanzierung durchlaufen, wenn wir eine neue Stufe auf der „Wendeltreppe des Bewusstseins“ erklimmen. Die Selbstdistanzierung muss soweit gehen, dass man sich selbst als einer unter vielen wahrnehmen kann. Erst dann ist es möglich, sich und andere von vornherein als in menschliche Interdependenzgeflechte eingebettet anzusehen. Diese Selbstdistanzierung zu erbringen traut Elias am ehesten der wissenschaftlichen Reflexion zu.