PICKABOO - COMMUNICATION FOR DEDICATED DILETTANTS

Eine neue Erweckung?!

Jim Wallis, Autor von „Wer, wenn nicht wir. Streitbare Visionen für eine gerechte Politik“ hat ein neues Buch geschrieben. Im letzten Buch, dessen Originaluntertitel „Why the Right Gets It Wrong and the Left Doesn´t Get It“ lautet, versuchte Wallis ganz grundlegend den Zusammenhang von christlichem Glauben und gerechter Politik darzustellen. Mein Lieblingsmotto daraus: „Gott ist persönlich, aber niemals privat“.

Das neue Buch trägt nun den Titel „The Great Awakening: Reviving Faith & Politics in a Post-Religious Right America” und soll die historische und theologische Grundlegung für einen transformativen öffentlichen Glauben legen. 

Jim Wallis sieht momentan zwei große Sehnsüchte in unserer Welt: die Sehnsucht nach Spiritualität und die Sehnsucht nach sozialer Gerechtigkeit. Er schreibt: “I believe that the connection between the two is one the world, and especially a new generation, is waiting for.”

Aus diesen großen Sehnsüchten sieht er eine neue geistliche Erweckung im Entstehen: „I am not just saying that another Great Awakening may be coming. I’m convinced that it has already begun, and the book begins to tell its stories. As I’ve often said, this could be a revival that calls us to find common ground by moving to higher ground. It could transcend traditional divisions and bring people together across the theological and political spectrum on the major moral issues of our time. It asserts that religion should not be a wedge to divide us, but a bridge to bring us together.”

Aktuell sieht er nicht nur die amerikanische politische Linke aufwachen, die sich grob gesagt spirituell öffnet, sondern auch die Evangelikalen: „the agenda of the faith community—especially the evangelical community—is changing dramatically to include issues such as poverty and pandemic diseases, environmental care and climate change, trafficking and human rights, genocide, war and peace.”

Zur Unterstützung dieser Aussage zieht er einige Gewährsmänner an:

„Bill Hybels, senior pastor of Willow Creek Community Church, says that many evangelicals are ready for just such a "justice revival." He says, "We are interested in the poor, in racial reconciliation, in global poverty and AIDS, in the plight of women in the developing world."

And Rich Nathan, senior pastor of the Vineyard Church of Columbus, Ohio, says that "there is a spiritual awakening across America... on behalf of the poor and the most marginalized.”

Und: “Adam Hamilton, pastor of the United Methodist Church of the Resurrection, wants to "fan the flames of the 21st-century revival within Ameri­can Christ­ianity. This revival is a reclaiming of the fullness of the gospel—a gospel that invites people into relationship with God through Jesus Christ, transforms them from the inside out, and then calls them to pursue justice, to practice radical compassion, and to both pray and work for God’s kingdom to come on earth as it is in heaven."

Soweit ein paar Auszüge aus einem Kurzartikel über das Buch bei Sojourners. Spannend, spannend! 

Ehrlich gesagt hatte ich immer etwas Angst vor einer Erweckung, sollte sie aber so aussehen: ich bin dabei. Es bleibt also zu hoffen, dass diese Stimmen Recht behalten und zudem auch die Evangelikalen in Deutschland aufwachen (weil ohne Aufwachen keine Erweckung, äh andersrum, oder wie?) und das Evangelium von seiner konservativen, privatisierten Form entwässert wird.

Die Urenkel der Nihilisten

Meine Liebste, mein Chef und meine Kollegin haben es gelesen und empfohlen, allein das wäre zum Lesen schon Grund genug gewesen. Spätestens Kapitelüberschriften wie 'Denken heißt Beschreiten. Ernst-Bloch und das Prinzip Hoffnung', 'Ein bisschen Olaf' und 'Die Welt ist eine Lasagne' sowie ein erster Satz, der da lautet 'Was, wenn die Urenkel der Nihilisten längst ausgezogen wären aus dem staubigen Devotionalienladen, den wir unsere Weltanschauung nennen?", konnten mich dann vom Lesen nicht mehr abhalten und: es hat sich gelohnt.

Die Rede ist vom Roman 'Spieltrieb' der Autorin Juli Zeh. Diese ist gerade Mal Anfang 30 und hat bislang mehr Literaturpreise eingeheimst als Bücher geschrieben. Mit dem 2004 veröffentlichten 'Spieltrieb' spaltete sie die Gemeinde der grantigen Gralshüter alias Literaturkritik. Die einen feierten sie, während ihr andere Vorwürfe wie die "chronische Verwendung schiefer Metaphern" (FAZ) machten oder gar von "Hanni und Nanni auf der Porno-Penne" (SZ) sprachen.

Kein Frage, wer das Buch als realistischen Roman liest, wird ent/ge/täuscht. Hier ist nicht nur alles hochgradig konstruiert - 15jährige sprechen als hätten sie das Wissen und die Eloquenz einer ganzen Clique von Philosophiestudenten aufgesaugt -, auch die Story könnte einer beliebigen Boulevardzeitung entsprungen sein. Und doch geht es - wie ich fürchte - um eine höchst reale Erfahrung: eben die der Urenkel der Nihilisten. Gott und Nietzsche sind längst tot und sie haben nichts hinterlassen. Im Leben der Urenkel der Nihilisten gibt es nicht einmal etwas, was sie nicht mehr glauben können. Das vollkommene Abgetrenntsein von Werten und Sinn hinterläßt nicht einmal mehr einen Schmerz oder eine Leere, selbst der 'horror vacui' ist diffundiert. Das Einzige was bleibt ist der Spieltrieb, die Ausübung der eigenen Macht, die sich aus Indifferenz und Nichtbeteiligung an der Welt als letztes positiv verbleibende ergibt.

Es ist diese Erfahrung, mit der der Roman bewußt spielt, sie überspitzt, überzeichnet und irgendwie gar feiert. Genau deshalb gelingt der Roman; gerade weil man nicht zwischen den Zeilen einen verborgenen Sinn suchen muss, sondern dieser ungeniert vor den Zeilen wild herumtanzt und dumme Fratzen zieht...
Und so wird hier, wie ich finde, mehr über unsere Zeit und die (Nicht-)Erfahrung unserer Zeit gesagt als in all den Leitartikeln und Glossen und Possen der selbstverliebten deutschen Kulturindustrie.

P.S. für die Leser, die sich Christen 'schimpfen': Wenn Du nicht bereits vollkommen dieser Welt entschwunden (oder zu alt) bist, wette ich, dass Du auch etwas von Dir in diesem Roman finden wirst. Lebst Du im Hier und Jetzt, bist Du auch als Christ in gewissem Sinne ein Urenkel der Nihilisten.

Ich schließe mit meinem Lieblingssatz aus dem Roman: "Obwohl einmal verwitwet, neu verheiratet und in hoffentlich wenigen Stunden wieder geschieden, stand die Mutter noch immer vor dem Leben wie ein Kind vor den Terrarien im Zoo, an denen kleine Messingschilder mit lateinischen Namen auf Tiere hinwiesen, die man, Augen und Nase dicht am Glas, niemals zu sehen bekam."

Vom Leben eben...

"Vom Leben eben. 21 leidenschaftliche Wortmeldungen, Explosionszeichnungen und gewagte Aussichten für ein heiliges Überleben." Erscheint voraussichtlich im April. Einen kleinen Vorgeschmack gibt es Anfang März in der nächsten 'Dran'. Ich bin gespannt...

'Pi - Die geheime Botschaft von fast allem' oder 'Einige Buchempfehlungen'

Im Urlaub habe ich mir viel Zeit zum Lesen genommen und so habe ich drei spannende Bücher gelesen, die ich Euch kurz vorstellen und empfehlen möchte.

Brian Mclarens neues Buch mit dem – wie ich finde – etwas dämlichen Titel „Die geheime Botschaft von Jesus. Die Wahrheit, die alles verändern könnte“. Grundthese des Buches ist, dass Jesus nicht in die Welt gekommen ist um eine neue Religion zu gründen, sondern um eine revolutionäre Revolution zu starten. Jesu Botschaft war nicht: ‚Ihr seid elende Sünder, zum Glück werde ich aber bald sterben und wiederauferstehen und daher könnte ihr netterweise trotzdem ewiges Leben haben, wenn ihr nur ein paar Glaubenssätze glaubt’. Vielmehr ging es Jesus darum mit all seinen Worten und Taten den Menschen Gottes neue Welt nahezubringen und in ihnen und durch sie zum Leben zu erwecken. Wie diese Botschaft genau aussah, wie wir sie in unserem heutigen Kontext formulieren und leben können, darauf geht Mclaren in seinem Buch ausführlich ein.

Für alle diejenigen, die sich bereits intensiver mit Brian Mclaren, N.T. Wright oder anderen üblichen Verdächtigen aus der ‚emerging conversation’ beschäftigt haben, dürfte das meiste in diesem Buch nicht neu sein. Doch Mclaren ist ein begnadeter ‚Übersetzer’ und so ist sein erstes in Deutsch erschienenes Buch für die deutsche Buchlandschaft goldrichtig. Sehr würde ich mir wünschen, dass viele Christen und Christinnen dieses Buch lesen und sich gemeinsam an die ‚Revolutionsarbeit’ begeben, statt anderen Unfug zu treiben. Mit anderen Worten: Dieses Buch kann man sehr gut verschenken an diejenigen, an denen die ‚emerging conversation’ bisher vorbeigegangen ist, weil sie entweder abschreckt, weil sie auf Englisch geführt wird oder weil das meiste ihnen dort zu theoretisch und zu theologisch ist. Also: Kaufen, kaufen, kaufen und verschenken, verschenken, verschenken!!!

 

Auch das zweite Buch kann ich nur mehr als empfehlen. Bestimmt habt ihr Bill Brysons Buch ‚Eine kurze Geschichte von fast allem’ in dem letzten Jahr schon mal irgendwo gesehen. Schliesslich tummelte es sich ewig lang auf den Bestsellerlisten und das vollkommen zu Recht. Brysons Buch ist ein großer Lesespaß und ganz nebenbei erhält man das Gefühl, hierbei mehr gelernt zu haben, als im gesamten Naturwissenschaftsunterricht in der Schule. Das Buch ist allein schon wegen der vielen unglaublichen Anekdoten von äußerst exzentrischen Wissenschaftlern lesenswert – ich weiß nicht bei welchem Buch ich schon mal so häufig laut lachen musste. Bryson berichtet nicht nur von den Ergebnissen der Wissenschaft, sondern vor allem recht häufig davon, auf welch schrägem, holprigen oder abwegigen Wegen diese zustandegekommen sind. Er verschweigt nicht nur, wie viel wir nicht wissen und wie viel von dem, was wir wissen, auf unsicheren Annahmen und Schätzungen beruht, sondern er zeigt vor allem, wie erstaunlich und häufig unglaublich das ist, was wir wissen. Ich will hier gar nicht erst mit Beispielen anfangen, sondern das Buch allen denjenigen ans Herz legen, die sich für diese Welt und das Leben auf ihr auch nur im gröbsten interessieren.   

 

Das dritte Buch ist ein Roman von Yann Martel mit dem Titel ‚Life of Pi’ (deutsch: ‚Schiffbruch mit Tiger’). Die Moral der Geschichte ist sowas, wie eine ins Diesseits gestülpte Pascalsche Wette (in kurz: Ist das Christentum wahr, dann komme ich in den Himmel, wenn ich Christ bin und nicht, wenn ich es nicht bin. Ist es nicht wahr, dann sterbe ich und höre einfach auf zu existieren, genau wie ein Atheist. Ergo kann ich nur gewinnen, aber nichts verlieren, wenn ich Christ werde.). Hier lautet die ‚Wette’: Dein Leben ist eine Geschichte und du hast die Wahl sie entweder in der trockenen und langweiligen Version aus der Perspektive der entzauberten wissenschaftlichen, materialistischen Weltsicht zu erzählen oder aber Du glaubst an übernatürliches und transzendentes und verzauberst Deine eigenen Lebensgeschichte und färbst sie in bunte Farben ein. Auch hier gewinnst Du auf jeden Fall bei letzterem.

Auch wenn mich diese Moral der Geschichte genauso wenig überzeugt, wie die Pascalsche Wette, ist ‚Life of Pi’ doch ein überaus lesenswertes Buch über einen indischen Jungen, der sich gleichzeitig zu Hinduismus, Islam und Christentum hingezogen fühlt und der den krassesten Schiffsbruch der Geschichte er- bze. überlebt.     

'How (Not) To Speak About God' - Teil 3

Teil 1 Häretische Orthodoxie: Von Rechtgläubigkeit zu ‚auf die rechte Art und Weise Glauben’ ('From Right Belief To Believing In The Right Way')

[das Folgende ist dem kompletten ersten Teil des Buches vorangestellt]

Während wir im Glauben Gott als das ‚absolute Subjekt’ (die Quelle des Glaubens) erfahren, denken wir in der Theologie (hier nicht verstanden als wiss. Diziplin, sondern als Praxis) über dieses Subjekt nach. Das absolute Subjekt wird damit zumindest zeitweilig zu einem Objekt. Glaube und Theologie hängen jedoch untrennbar miteinander zusammen, da keine Glaubenserfahrung getrennt von (unbewussten) theologischen Annahmen geschehen kann.

Während moderne Theologie immer wieder damit befasst ist, die richtige Auffassung von Gott zu erarbeiten und zu verteidigen, haben Kritiker immer wieder eingewendet, dass über Gott zu sprechen niemals heißt über Gott zu sprechen, sondern nur über unsere Vorstellungen von Gott zu sprechen. [dazu hier mehr] Unsere Vorstellung von Gott zu nehmen und sie für die korrekte Vorstellung von Gott zu halten, würde dann heißen aus einer Idee ein Götze zu machen, der aus dem Stoff unserer subjektiven Vorstellungen gebaut wurde.

Auf der einen Seite will Rollins zeigen, wie die moderne Kirche sich als unfähig erwiesen hat dieses Argument nachzuvollziehen und daher immer wieder in der Gefahr eines ‚intellektuellen Götzendienstes’ steht. Auf der anderen Seite argumentiert Rollins, dass die Religiös-Liberalen in eine ähnliche Sackgasse geraten sind, indem sie obiges Argument zwar ernst genommen haben, darauf jedoch vollkommen aufgegeben haben sinnhafte Aussagen über Gott machen zu können. Während die eine Seite naiv den Anspruch erhebt das Orthodoxie (als Rechtgläubigkeit) möglich ist, meint die andere Seite, dass alles was wir über Gott sagen können häretisch ist. Während die eine Seite in einer implizit exklusiven und gewaltsamen Weise die Überlegenheit ihres Gottes ausruft, reduziert die andere Seite den Glauben zu einem (rein immanenten) ethischen System.

Im Kontrast dazu argumentiert Rollins, dass diejenigen die in der ‚emerging conversation’ involviert sind die Werkzeuge besitzen über diese modernistischen und problematischen Positionen hinauszugelangen. Die ‚emerging community’ repräsentiert für ihn aber nur einen wichtigen Teil einer an sich viel weiteren ‚religiösen’ Bewegung, die Absolutismus und Relativismus als ideologische Positionen ablehnen.

Statt der durch griechisches Denken beeinflussten Idee einer Orthodoxie als einem ‚richtigen Glauben/ Rechtgläubigkeit’ hilft uns die ‚emerging community’ dabei eine stärker hebräisch und geheimnisvolle Vorstellung von Orthodoxie zu entwickeln, bei der es eher darum geht auf die rechte Art und Weise zu glauben – dies heißt in einer liebevollen, aufopfernden und christusähnlichen Art und Weise zu glauben. Der Wechsel von der einen Vorstellung von Orthodoxie hin zu einer anderen soll jedoch nicht in einer Art und Weise verstanden werden, die wiederum eine Gegensatz (genauer: binäre Opposition) aufbaut, sondern diesen vielmehr transzendiert (übersteigt). Orthodoxie wird damit nicht länger (miss-)verstanden als Gegensatz zu Häresie, sondern vielmehr als ein Wort, das eine Art und Weise des in-der-Welt-Seins meint, statt eine Art und Weise Dinge über diese Welt zu glauben.

Dieser Ansatz betont die Priorität der Liebe. Jedoch nicht als etwas das im Gegensatz zum Wissen über Gott steht oder einfach wichtiger als Wissen über Gott ist, sondern Liebe als Wissen über Gott. Zu lieben bedeutet Gott zu kennen, weil Gott die Liebe ist. Liebe sollte das erste und das letzte Wort sein, das über unsere Lippen kommt und wir müssen versuchen dieses heilige Wort in die Welt zu inkarnieren.

Jemand sagte: Wenn unser Glaube für uns kein Preis hat, ist er nichts. Rollins spitzt zu: Wenn unser Glaube uns nicht alles kostet, dann ist er nichts. Orthodoxie als Rechtgläubigkeit verlangt einen geringen Preis von uns, sie erlaubt uns, uns mit unseren pharisäischen Lehrmeinungen bequem zurückzulehnen und die Wahrheit in der Reinheit unserer Interpretation zu verteidigen. Orthodoxie als auf die rechte Art und Weise zu glauben, als Liebe in die Welt zu bringen, wird uns im Gegensatz dazu alles kosten.

 

'How (Not) To Speak About God' - Teil 2

Einführung – Das Geheimnis

Rollins schreibt, dass im Laufe der Geschichte so viel Tinte verbraucht wurde, um über Gott zu schreiben und soviel Blut in seinem Namen verflossen ist, dass ihn jedes Mal der Gedanke erschaudert über Gott zu schreiben. Dieses Bedenken findet Ausdruck in dem berühmten Schlusssatz des Philosophen Ludwig Wittgenstein in seinem Werk ‚Tractatus Logico-Philosphicus’: „Worüber man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.“

Dass er trotzdem die Seiten seines Buches nicht weiß gelassen hat, liegt wohl daran, dass Rollins stark in der evangelikalen-charismatischen Bewegung engagiert ist. Hier lernte er eine ganz andere Art der Weisheit, die er niemals hinter sich lassen konnte: „Gott ist die eine Sache über die wir niemals zu sprechen aufhören dürfen.“

Auch wenn diese zwei Positionen sich wie Öl und Wasser zueinander zu verhalten scheinen, gelang es Rollins nicht, eine der beiden Positionen zu verlassen. Wenn die eine Seite überwiegte stand er in der Gefahr einem mystischen Humanismus zu verfallen, betonte er zu sehr die andere Seite, begann er in Richtung eines religiösen Fundamentalismus zu driften. Während dieser Krieg tobte, begann Rollins zu merken, dass die beiden Positionen überhaupt keine Feinde sein müssen. Und je mehr er begann die Tiefe des Zusammenhangs der beiden Positionen zu begreifen, entdeckte er nicht nur, dass die beiden Positionen sich gegenseitig bereichern können, sondern auch, dass damit vielleicht ein Glaubensansatz gefunden wäre, der bei der Wiederbelebung der westlichen Kirche helfen könnte.

Bei der Überwindung seines Dilemmas halfen Rollins vor allem die christlichen Mystiker. Während diese einerseits nicht vollkommen von Gott schweigen, weigern sie sich andererseits die ‚Kolonialisierung des Namens Gottes mit Konzepten’ mitzumachen. Zwar sprechen auch sie von Gott als dem ‚Unaussprechlichen’ (den man nicht mit Worten einfangen kann), doch hören sie trotzdem nicht auf von Gott zu sprechen; sie sprechen nicht in einer sprachlichen Armut von Gott, sondern versuchen vielmehr allen sprachlichen Reichtum aufzubringen, um Gott bestmöglichst gerecht zu werden. Für die Mystiker war Gott weder ein unausprechliches Geheimnis, über das man zu schweigen hat, noch ein verbrauchtes Geheimnis, das in der Offenbarung vollkommen offenliegt; vielmehr ein Geheimnis, das verpflichtet es zu teilen und das trotzdem seine Verborgenheit behält. Dies zeigte Rollins einen Weg mit dem Dilemma umzugehen, den man wie folgt formulieren könnte: „Die Sache von der wir nicht sprechen können, ist die einzige Sache über und zu der wir niemals zu sprechen aufhören dürfen.“ 

Die mystische Perspektive ist im Spätmittelalter durch Theologen wie Duns Scotus verdrängt worden und blieb am Rande des Glaubens auch in der Moderne (hauptsächlich durch den Einfluss cartesischen Denkens, das untrügliche Gewissheit favorisiert). Die einzigen, die sich heute ernsthaft mit dieser Perspektive beschäftigen, scheinen die nihilistischen postmodernen Denker zu sein. Rollins schreibt, dass in durch die Beschäftigung mit diesen, die Bedeutung (der Sprache) der christlichen Mystiker für die westliche Kirche im 21. Jahrhundert klar wurde.

Es folgt in der Einleitung noch eine kurze Skizze des Aufbaus des Buches, sowie eine Anmerkung zur ‚Emerging Conversation’, zu der er sich zählt. Gleichzeitig verweist er darauf, dass sehr viele Entdeckungen der EC letztlich Wiederentdeckungen sind.

Diese Einleitung hat mich gleich sehr gefesselt, ist doch Rollins Geschichte in Teilen auch meine. So war auch ich jahrelang zerrissen zwischen einerseits  den Erkenntnissen, die ich in und durch mein Studium in Soziologie, Philosophie und Erziehungswissenschaft und vor allem meiner Beschäftigung mit extremen Denkern wie Nietzsche, Foucault und Derrida sowie andererseits mein anhaltendes Engagement in ‚christlichen Kreisen’. Zwar erlebt ich auch schon zu dieser Zeit, die Fruchtbarkeit dieser beiden Seiten füreinander, doch erst die Entdeckung und die (Wieder-)Entdeckungen der ‚Emerging Conversation’ halft mir dabei, beide Seiten wirklich zu integrieren und füreinander fruchtbar zu machen. Dieser Prozess ist natürlich alles andere als abgeschlossen, vielmehr gibt es auch heute noch vieles, was unverbunden nebeneinander steht, doch hat sich schon vieles geändert. Witzigerweise ist auch Peter Rollins an der Uni tätig… 

Haben einige von Euch ähnliche Erfahrungen gemacht?

'How (Not) To Speak About God' - Teil 1

Ich werde hier (hoffentlich) in nächster Zeit eine kleine Zusammenfassung des Buches ‚How (Not) To Speak Of God’ von Peter Rollins schreiben, da ich das Buch äußerst inspirierend fand und es auch wohl einiges zu diskutieren gibt. (Eine interessante englischsprachige Reaktionen zu dem Buch gibt es hier, hier und hier.)   

Im Vorwort schreibt niemand anders als Brian Mclaren, dass dieses Buch eins der zwei oder drei lohnendsten theologischen Bücher ist, die er in der letzten zehn(!) Jahren gelesen hat. Und er betont, dass er nicht gerade wenige theologische Bücher in den letzten zehn Jahren gelesen hat.

Für ihn ist dieses Buch einer der bislang hoffnungsvollsten Erscheinungen dessen, was man eine christliche Theologie im postmodernen Kontext nennen könnte. Denn dieses Buch spricht nicht einfach nur über Postmoderne im Kontext Theologie, sondern es spricht äußerst aussagekräftig von Gott im Kontext Postmoderne.

Mclaren ist deshalb so begeistert, weil Peter Rollins sowohl von großartigen christlichen Mystikern inspiriert ist und gleichzeitig in der aufwühlenden Tradition der hebräischen Propheten steht. Das Buch sei ein Mix aus einem pfingstlerisch/evangelikalen Hintergrund, einer breiten Lektüre christlicher Auferbauungsliteratur und einem reflektierten Beschäftigung mit postmodernen philosophischen Denkern.

Die Hauptthese des Buches ist vielleicht Peter Rollins Aussage: „Die Sache von der wir nicht sprechen können, ist die einzige Sache über und zu der wir niemals zu sprechen aufhören dürfen.“   

Haben von Euch schon welche das Buch gelesen?

Don´t worship the Immortal Gods of Modern Mythos!

Some time ago I read a book which is kind of a cult book or was in the 70ies. It´s 'Zen and the Art of Motorcycle Maintenance' from Robert M. Pirsig. It´s a book about very heterogenous things: motorcycling, voyages (inner and outer), quality, philosophy, but first and foremost it´s about modern thinking and the difficulties and dangers you face when you try to escape the pattern of modern thought (you don´t have to be a christian to experience difficulties at this point). Here is a quote which is pointing towards this a bit:

"What is essential to understand at this point is that until now [the ancient greek world] there was no such thing as mind and matter, subject and object, form and substance. Those divisions are just dialectical inventions that came later. The modern mind sometimes tends to balk at the thought of these dichotomies being inventions and says, 'Well, the divisions were there for the Greeks to discover' and you have to say, 'Where were they?'' Point to them!' And the modern mind gets a little confused and wonders what this is all about anyway, and still believes the divisions were there.
But they weren't, as Phaedrus said. They are just ghosts, immortal gods of the modern mythos which appear to us to be real because we are in that mythos. But in reality they are just as much an artistic creation as the anthropomorphic Gods they replaced."

In this book Pirsig draws the great picture that our analytical mind is like a sharp knife with which we dissect the world we view into our worldview. Which means that the harmless fundamental divisions we make through our vocabulary form the view of our world, better: they are our worldview. That´s why it is so hard to escape them.

Brian McLaren describes this in his books in a great way, why some of these fundamental divisions of the modern christian thought (eg, liberal vs. evangelical) are very problematic and create some serious deadlocks in our thinking, acting and dreaming. This is why deconstrutivism can be used as a kind of spiritual tool or maybe it is something spiritual in 'deconstructing' itself.

Or as Caputo says: "The effect of deconstruction is not to undo a specifically religious faith but to resituate it within the trace and thereby to let faith be faith, not knowledge or triumphalism. Deconstruction can have no brief against faith, because deconstruction is itself faith, miming and repeating the structure of faith in a faith without dogma." (in: 'The Prayers and Tears of Jacques Derrida')

I even would dare to say that Jesus was a great deconstructivist, we just don´t recognize it, ´cause we don´t know the kind of thinking he deconstructs, so we take his deconstruction as a kind of positivistic proposition...sorry I can´t go into detail here, just read Brian McLaren´s third book of his trilogy, when you want to see this 'method' in practice. For further reading into these issues I can also absolutely recommend Pete Rollin´s book 'How (not) to Speak of God'.